Записки философа

В СССР довольно развито было с начала 20-ых годов средне-профессиональное, как говорят сейчас, или средне-техническое образование, которое реализовывалось в техникумах. Стали говорить, что молодой советской стране нужны были образованные кадры, и решили готовить техников ускоренно: 7 классов школы, а в 1920-ые среднюю полную школу сократили до 9 лет, потом в 1930-ые сделали 10 классов, а в российской империи полное среднее образование было 11 или 12 лет; и техникум 4 года обучения. Таким образом, имели техника к 18 годам. Были и педагогические, и музыкальные, переводческие техникумы. Но это не было новацией 1920-ых гг. До революции были средние профессиональные училища, сроком обучения в 4 года, на базе прогимназии (4 класса гимназии, а не 7), или на базе начального высшего: 4 года начальной школы и 4 года ещё. В принципе цикл в СССР стал на 1 год короче.
И сейчас пытаются развивать средне-профессиональное образование, и в связи с трудностями поступления по ЕГЭ на бюджет, колледжи получают все большую популярность. Но люди путают ПТУ (технические лицеи) и техникумы, часто совершенно не понимая разницы между двумя типами учебных заведений. ПТУ- это начальное профессиональное образование, в рамках него по общеобразовательных предметам не выходят за пределы полного среднего образования, а в колледже выходят. Колледж – это не начальное профессиональное образование, а средне-профессиональное.
Проведем сравнение техникума, ПТУ и Вуза в период СССР. Чтобы поступать в ВУЗ нужно было полное среднее образование (тогда десятилетка), а в техникум, ПТУ или неполное (8 классов) или полное среднее. Чтобы не путаться, рассмотрим все три типа образования на основе одинакового исходного 10 классов.
Начнем с ПТУ. ПТУ на базе 10 кл. обучали в течение 1 года или 1, 5 года, 1года и 10 месяцев в зависимости от сложности получаемой профессии, например, на радиомонтажнику 1 год, а на регулировщика радиоаппаратуры 1 год 10 месяцев. Выпускники получали 3 рабочий разряд, с правом пересдачи на 4-ый через 1 год, а не 2. Окончившие с красным дипломом получали 4 разряд. В ПТУ не было общеобразовательных предметов, типа, математика, физика, история и др. Как правило, один обще специальный в течение года, у регулировщиков рэа «Основы радиоэлектроники», специальные предметы «Регулировка радиоаппаратуры. На обложке учебников подпись-«для учащихся ПТУ». Курс составлялся на основе программы физики и математики, не выходящей за пределы средней школы. Минимум половина срока обучения-практика на предприятии.
Техникум-срок обучения 2,5 года или 2 года 10 месяцев. Изучались и изучаются общеобразовательные предметы: Физика- 1 год, Основы высшей математике- 1год, Основы философии и культуры (1 год) сейчас. Так по высшей математике – математический анализ, введение в линейную алгебру (матрицы), аналитическая геометрия. Но не изучаются дифференциальные уравнения, теория вероятности, вроде и дивиргенция, ротор и др. понятия высшей математики. В целом в техническом ВУЗЕ курс 4 или 5 семестров, а в техникуме высшая математика- 1 год. Общеспециальные: машиностроительное черчение или инженерная графика, общая теория цепей, теория радиотехнических цепей, термех, сопромат, но длительность курса меньше, чем в Вузе в 1, 5 или 2 раза, по таким предметам, как Основы философии и культуры одинаково. Специальные предметы: антенно-фидерные устройства, детали машин и механизмы, транзисторы, микроэлектронные приборы длительность курса одинакова, или чуток меньше, но, что смешно, часто учебник для техникума скопирован с той же специальности для ВУЗа, но с подписью: «для средне-профессиональных учебных заведений по специальности......».
В Вузе (специалитет рассматриваю) срок обучения в два раза дольше. Общеобразовательные предметы как математика изучаются дольше и глубже, обще специальные углубление, а специальные те же. И примерно в том же объеме. Сейчас выпускники колледжа при поступлении в ВУЗ на свою специальность не сдают экзаменов ЕГЭ, а сдают только экзамен по своей специальности, например, «технология машиностроения». Допускалось поступление на 2 курс или обучение по индивидуальной программе на 1год короче, то есть, на специалиста тогда, не 5, а 4 года.
Ну, а теперь, кто кого готовит, или для выпуска, каких специалистов предназначен?
Ясно, что ПТУ готовит квалифицированных рабочих, которые через 3-5 лет работы будут высококвалифицированными (5-6 разряд): электрики, радио монтажницы, регулировщики радиоаппаратуры, слесаря КИП и А, наладчик ЧПУ, повар-пекарь, кондитер и т.д. Ясно, что грузчику и дворнику обучение в ПТУ не нужно. Я ныне работаю дворником, ПТУ такого не заканчивал, у нас нет и разрядов, просто рабочий, может убираться на территории, грузить мусор, помогать мастеру смотреть показания приборов учета воды и др., что-то переносить….Ныне часто и рабочие не то, что с техникумом, это тенденция 1980-ых, а с высшим образованием, те же наладчики ЧПУ или продавцы-консультанты компьютеров и иже с ними (дурдом!!!), раньше выпускники ПТУ по специальности регулировщик рэа направлялись в магазины, где консультировали по радиоаппаратуре, могдли поехать к вам домой и на месте настроить телевизор, развёртка и тыры-пыры. Они не заканчивали ВУЗов и техникумов по специальности «радиотехника».
Ну, а кого готовят техникумы? Я бы назвал техников младшими инженерами, которые делают типовую инженерную работу: руководят производственными участками (мастер), ведут контроль за соблюдением технологии пр-ва изделия, сопровождают комплект конструкторской документации, вносят в него изменения, по серийным неисправностям определяют узкие места и направляют итог технического анализа в КБ для доработки, на основе типовых строительных и архитектурных разработок на основе базиса разрабатывают модификации. В 1970-ые - 1980-ые была специальность: инженер регулировщик РЭА, ему ВО не нужно, а как раз техникум по специальности «радиотехника», где на базе полной школы учились почти 3 года или 2 года и 10 месяцев.
Ну, а ВУЗЫ готовят инженеров-новаторов. Именно для этого сложная математика и специальные предметы. Для работы в КБ, где разрабатывают новационные изделия, технологию их изготовления. Итак, для новаций и их экспертной оценки на новационность. Новаторство и оценка новаторства. Так мой отец был прочностям в КБ, где разрабатывали ракеты (зенитные) «земля-воздух». Они разламывались от перегрузок, ведь траектория сложная у такой ракеты. Миллионы в помойку. И тут ему пришла идея оболочки «труба в трубе» и их сектор оболочников рассчитал такую оболочку, и ракеты стали летать. Они получили госпремию. Кстати, у них были и инженеры с ВО, и техники, выполнявшие типовые расчеты, и просто чертежницы (курсы или то же ПТУ). Кстати конструктор набрасывает эскиз-идею, а чертит чертёжница. Итак, ВО для новаций и их оценки.
Исходя из отмеченного, ясно, что больше всего требуется рабочих, именно с ПТУ, ну 55% от населения. И с техникумом, а тем более с ВУЗом негоже работать рабочим, как это было модно в 1980-ые, рабочий с ВО и 6 разрядом. И инженер не должен исполнять функции техника, иначе дисквалификация объема профессиональной компетентности. Для того, чтобы выбрать технологии ковки там такого-то гладкого вала, ВО не надо, достаточно техникума. Мой отец, будучи уже главным инженером крупного завода подсчитал, что у него 30% техников, а 70% инженеров, и все техники учатся на инженеров вечерне или заочно. А инженеров столько не надо, 25% от 100% ИТР, а то и менее. Выбрасываются народные деньги впустую, ведь большинству потом полученные знания в большем объеме будут ни к чему. Отмечу, что уровень подготовки в техникуме в СССР был на порядок выше, чем сейчас, в ВУЗе. Я работал в итальянской строительной фирме, и оказалось, что главный инженер 5 объектов, директор строительства, да и президент фирмы имеют типа техникума. Я их спросил, а почему не ВО, не университет. Ответ ….так это для разработчиков, а мы строим по проекту, где все рассчитано, вплоть до арматуры. Вот это правильный подход.
Ныне волна массового ВО уже спадает. В целом, ВО даже не все способны освоить, а меньшая часть, потому –то оно и высшее, а техникум-среднее –профессиональное. Наверное, оптимально 10-15% населения с ВО, 30-35% с техникумами, а остальные должны получать рабочую профессию в ПТУ. Да роботизация, нужны новаторы, но вряд ли больше 15% способны на новации. Умников-голавастиков не больше 15%.
Поэтому основой специального образования должно быть среднее профессиональное образование, в противном случае, когда его пытается заменить ВО, то оно деградирует, профанируется до СПО. Поэтому акцент в развитии системы образования должен быть сделан на системе СПО и НПО.

2.1 Публичность жизни римлянина и массовые зрелища

Для определения взаимосвязи общественных настроений и массовых зрелищ в Древнем Риме надо учитывать, что общественные настроения есть продукт культуры эпохи, поэтому надо рассмотреть специфику культуры Древнего Рима. В римской культуре, менталитете римлян налицо прослеживается ориентация на внешнюю форму, выражение внутреннего через внешнее. А это выражалось в публичности жизни римлянина,
Римляне придавали особо важное зна¬чение внешнему виду, внешнему блеску, всему, что бросается в глаза и при¬влекает внимание. Эта особенность римской культуры определяла демонстративный стиль поведения, характерный для римлян в повседневной жизни, в общественной деятельности, а, особенно, в политической жизни.
Если говорить о повседневной жизни римлянина, то роль индивидуального начала - слабая, в древнем Риме «трудно было жить для себя». Г. С. Кнабе называл основой существования римлянина публичность жизни. У каждого римлянина была постоянная потребность находиться в коллективе, толпе. Лучшая реализация этой потребности – нахождение на массовом зрелище, эмоции которого, наличие высшей власти консолидирует толпу, воздействует на нее. Таким образом, римлянин постоянно, что бы он ни делал, находился на виду у сограждан. Практически любое его более или менее значимое действие являлось публичным актом. Любое действие – это как бы спектакль, рассчитанный на зрителя. Такое поведение характеризуется в психологии как истероидность.
Любое появление человека в общественном месте, его поведение на лю-дях были демонстрацией самого себя. При этом огромное значение имело все, что касалось внешнего вида: одежда, прическа, взгляд, вы¬ражение лица, манера разговора. Умение подать себя, восхитить публику необычностью одежды, поведения, речи помогало завоевать авторитет у др. Этим пользовались умелые ораторы, императоры и сенаторы.
В повседневной жизни римлянин публично демонстрировал себя и свои качества, доблести во время обедов, приема гостей или посещения др. Это был публичный акт. Влиятельные патроны на обеды приглашали много клиентов, манифестируя им свою частную власть и значимость. Во время пиров большое значение имела внешняя форма, а кто ею пренебрегал, терял свой авторитет. Светоний в биографиях Цезарей уделяет немалое внимание тому, каким образом тот или иной Цезарь давал пиры. Август характеризуется положительно, так «давал обеды постоянно и со всеми блюдами», а также упоминание о том, сколько было перемен за сто¬лом».
Таким образом, пиры можно считать зрелищем, представлявшим подателем пира, а также его гостей др. др. Многие триумфы, как массовые зрелища, сопровождались массовыми пирами для народа, а это уже массовое зрелище, позволявшее укрепить авторитет полководца-триумфатора. Пренебрежение внешней формой организации массового действа, а пиры у императора часто были массовыми зрелищами, могло подорвать даже его авторитет.
Можно сказать, что именно в силу ориентации римского массового созна¬ния на внешнюю форму, и как следствие этого, его легкой восприимчивости ко всему, что делалось демонстративно, напоказ, массовые зрелища, организовывавшиеся властью в общественных сооружениях, которые сами по архитектуре и внешней форме были величественными, не могли не воздействовать на психологию римлян.
Выше отмечалось, что одним из массовых зрелищ были торжественные похороны знатного римлянина. Они проходили по определенному сценарию и, также были демонстративным спектаклем. Это театрализованное действо, в котором принимали участие и музыканты, и наемные плакальщицы, и хор мимистов, и актеры в масках, изображающих лица предков, описано в литературе достаточно подробно. Поведение зрителей также было демонстративно. Скорбь надо было выразить так, чтобы все было видно: распущенные волосы, разрывание на себе одежды, сбрасывание ук¬рашений, траур в виде прекращение бритья и стрижки, воздержания от пиров, купания и театров.
В массовые зрелища превращались похороны народных любимцев, императоров, членов их семей, а также крупных сановников. Когда умер популярный Германик, го¬ре и отчаяние людей выплескивалось в виде забрасывания камнями храмов, оп¬рокидывания алтарей богов, подбрасывания новорожденных детей, как рожденных в несчастливый день. На фоне этого излияния всеобщего горя более чем сдержанное поведение Тиберия давало повод для осуж¬дения и разного рода толков и подозрений. Действия родственников во время похорон отражалось на общественном настрое римлян в отношении них. Так, Калигула отправился по морю в непогоду за прахом матери и брать¬ев, что произвело хорошее впечатление на сочувствующих ему римлян.
Демонстративность, публичность поведения – это психологическая черта национального сознания римлян. Как уже отмечалась, лучший способ проявления этой демонстративной, склонности к публичности лучше всего реализовывалась во время посещения массовых зрелищ, где все наблюдали за представителями власти, за их поведением, за поведением др. др., но прежде сего, демонстрировали себя др. Римляне театрально обставить свои действия, произ¬вести впечатление, заставить о себе говорить, но не все имели для этого достаточно материальных возможностей. Поэтому посещение массовых зрелищ давало возможность «показать себя».
Римляне были склонны к хвастовству, кто не мог сам пригласить гостей на обед, хвастался, что никогда не обедает дома, так как его постоянно приглашают на обеды. Был еще способ самодемонстрации – это изображение из себя всем нужного человека. Для этого необходимо только было показываться везде на глазах в разных местах, ну, и обязательно присутствовать в своем круге на максимуме массовых зрелищ: гладиаторских боях, конских ристалищах, сценических представлениях, массовых казнях. При этом нужно было выражать солидарные эмоции с толпой, со знакомыми. Выражение противоположных эмоций могло создать крайне дурное мнение о человеке.
Все массовые зрелища имели в смысл в действиях напоказ, в демонстративности, а римляне были крайне восприимчивы ко всему делаемому напоказ, не важно делал это император, консул, или сосед по лавке. Римская толпа никогда не оставалась безучастной к тому, что происходило вокруг, и всегда бурно вы¬ражала свои эмоции. Так, импровизирующие ораторы и декламаторы неизмен¬но собирали вокруг себя толпу.
В аспекте массовых зрелищ, стоит отметить, что римляне были жадны на всё, что можно посмотреть. Уличная потасовка быстро собирала толпу зрителей, при этом они редко смотрели пассивно, а обязательно поддерживали одну из сторон. Таким образом, любое в какой-либо степени значимое событие в жизни римлянина не оставалось без зрителей, причем, чем их было больше, тем лучше. Перед до¬мами влиятельных особ по утрам собиралась толпа приветствующих, дома на¬реченных с утра наполнялись гостями, на чтениях авторских сочинений пола¬галось присутствовать всем, имеющим отношение к автору, за популярными горожанами ходили толпы сопровождающих.
Но больше всего стремление к демонстративности выражалось в римской общественно-политической жизни. Тут человек – это носитель социальной роли, и он должен соответствовать требованиям общественных настроений к ней. Требования эти не зависят от сознания и поведения конкретного индивида, их субъектом субъектом становится не индивид, а общество. Здесь для римлян большое значение имела социальная принадлежность, и, если в повседневности это подчеркивалось одеждой, то на массовых зрелищах, местом, которое занимал римлянин на нем. Любой гражданин воспринимался социумом как носитель определенной социальной роли: патрон или клиент, свободнорожденный или раб (либо отпущенник), сенатор или всадник и др. Все это можно было увидеть на массовом зрелище по занимаемому месту.
Высокая должность, ее занятие, поведение ее представителя всегда было связанно с массовыми зрелищами-церемониями. Таким зрелищем была процедура вступления консула в должность. По обычаю в ней принимали участие члены семьи, дру¬зья его дома, клиенты и отпущенники. В сопровождении этой свиты оба кон¬сула торжественно шествовали на Капитолий, где приносили в жертву Юпите-ру белого вола. Вступив в должность, консул облачался в тогу с широкой пурпурной кай¬мой и повсюду шествовал в сопровождении двенадцати ликто¬ров, несущих фасции. Уважение к должностным лицам с древ¬нейших времен воспитывалось у римлян при помощи внешних эффектов. Обы¬чай, когда ликторы выступали впереди идущего магистрата и расчищали ему дорогу в толпе, призывая встречных оказывать ему должные знаки уважения, восходит к глубокой древности.
Политическое по¬ведение любого властителя, крупного должностного лица формирует общественное мнение и политические настроения. Любое политическое поведение также демонстративно. В социуме, где придается большое значение внешней форме, политическое поведение часто более значимо и успешно. Многие действия, связанные с материальной помощью массам, зерна, организацией бесплатных пиров – это важная политическая деятельность, которая после установления принципата, сконцентрировалась в руках императора.
Значимой деятельностью, находив¬шейся в компетенции императора, была организация зрелищ. Поведение импера¬тора в этом случае играет не меньшую роль, чем все происходящее на арене. Местом, где в лучшем све¬те мог проявить себя император, было именно массовое зрелище. Сам император при этом также становился зрелищем, ведь многие смотрели именно на него, поэтому все его действия и жесты продуманы до мельчайших подробностей. Поведение императора на играх Светоний удостаивает под-робного описания (Suet. Aug. 43-45), так как это важная составляющая политического поведения императора.
В социуме с большим значением внешней формы, стремлением к публичности, эффектно воздействовать на массовое сознание посредством архитектуры. Это хорошо понимал и применял на практике Август. Эффект не исчер¬пывался только строительством, к нему добавлялась обязательно легенда, деятельность императора по строительству мифологизировалась в народном сознании. Все постройки, так или иначе, были связанны с местами проведения массовых зрелищ.
Таким образом, именно склонность римлян к публичности своей жизни, демонстративной в поведении также вызывало потребность в массовых зрелищах, а сами массовые зрелища становились политическим инструментом формирования народных общественных настроений.

2.2 Межличностные отношения в Риме Ι в. до н.э. - Ι в. д н.э. и массовые зрелища

Межличностные отношения характеризуются своей спецификой в любом социуме. Они взаимосвязаны с политическими и социальными процессами, которые, в свою очередь, взаимосвязаны с массовой культурой, массовыми зрелищами. Массовые зрелища характерны для тоталитарных обществ, которые характеризуются чувством единства больших масс людей. К таким обществам можно отнести эллинистические общества империй Александра Македонского, Рим поздней республики (диктаторские режимы), а также римскую империю. Выявив закономерности межличностных процессов, можно будет сделать выводы о политических процессах в Риме исследуемого периода, роли массовых зрелищ, их влиянии на настроения людей.
Римляне именовали себя «civitas», то есть, «полис». Только в полисе римлянин или грек мог чествовать себя человеком в полной мере. Полис основывался на солидарности, единстве его граждан, общности культов, праздников и др. Польза полиса – это и польза для каждого его члена. Но со временем римский полис стал испытывать кризис. Это вызвало у его граждан ощущение неустойчивости политической жизни. Э. Фромм писал, что человек должен иметь возможность отнести себя к какой-то системе, которая бы направляла его жизнь и придавала ей смысл». Такой системой для римлянина и был полис, который теперь рушился, терял своё единство. В исследуемый период римляне искали спасение от одиночества в разных объединениях, партиях, кружках.
Во-первых римляне стремились группироваться в партии вокруг богатых и влиятельных, знатных римлян. Так возникали партии, во главе которой и было это значимое лицо, именуемое патроном. Патрон всех своих клиентов приглашал на обед, то есть, он был бесплатным для них, оказывал материальную поддержку нуждающимся, они, в свою очередь, оказывали ему различные услуги, включая и помощь в политической борьбе. Во время обедов партия из людей сплачивалась, испытывая теряемое чуство всеобщей солидарности в полисе.
Таким образом, друг-покровитель и группирующиеся вокруг него друзья-подопечные - это социальная микрообщность. вполне могли представлять собой микрообщность. Межличностные отношения в таких группировках строились по принципу «патрон-клиент». Социальные микрогруппы восходят к традициям гражданской общины, и заменяющей ее клиентеле. При этом патрон имел ежедневные публичные восхваления клиентов, кучу сопровождающих его во время прогулок и др. Самсое главное, он чувствовал себя властителем в социальной микробщности, а все действия были публичны, и превращались в микрозрелище в рамках микробщности, а сами действия: восхваление, прогулки, обеды, похороны, - всё это было манифестацией власти патрона с социальной микрогруппе.
Изначально институт клиентелы был патриархальным по типу межличностных отношений, но постепенно и он претерпевал кризис. М. Е. Сергеенко отмечал, что отношения в клиентеле утрачивали патриархальный характер, а клиенты превращались в прихлебателей патрона. Эти изменения были видны и во внешней форме. Раньше патрон целовал клиента и целовал, а в I в. н. э. клиент кланялся в ноги патрону, целовал ему руку. Таким образом, и в клиентеле вместо патриархальной сплоченности, семейственности на смену шла манифестация власти во внешней форме.
Клиентами становились вольноотпущенники, которых в исследуемый период было много, разорившиеся ремесленники, мелкие собственники, целые города попадали в патрональную зависимость. Количество клиентов возрастало, и сам патрон уже мог и не знать в лицо, лично всех своих клиентов. А вся внешняя форма его благодеяний – это манифестация власти как массовое зрелище. Отметим, что крупный патрон-патриций-сенатор в отдельных провинциях, городах устраивал массовых зрелищ в виде гладиаторских боев, конных ристалищ, театральных представлений.
Рост количества клиентов был связан с развитием института вольноотпущенников. В период поздней республики, как и в ранний период истории Рима, человек, который освобождался от рабства не сразу, не сразу становился свободным и гражданином, так как сохранял от господина. Вольноотпущенник был связан с семьей господина, носил ее имя. Собственно институт клиентелы заменялся институтом вольноотпущенников. Клиентела была наследственной, а зависимость вольноотпущенника оканчивалась во втором поколении.
Таким образом, у римлян было стремление й найти себе покровителей в лице др. Эта тенденция уже не древняя клиентела, а скорее поведение люмпен-пролетария, которых становилось все больше; она в I веке до н. э. и отчетливо прослеживалась я на протяжении двух первых веков н.э. С ней были связанны изменения, которые происходили во взаимоотношениях между людьми, в психологии общения и вос¬приятия человека человеком. Хронологически изменения связаны с кризисом Республики и утверждением принципата. Процесс изменений в межличностных отношениях – это социально-психологическая сфера, но эти изменения были связанны с изменением в политических процессах.
По мере того, как вокруг знатных лиц группировались друзья в ожидании благодеяний с готовностью в рамках малого зрелища приветствовать по утрам и восхвалять патрона, сопровождать везде в течение дня; знатные и влиятельные лица стремились расширить свое микрообщество, при этом в политической борьбе часть знатных и влиятельных людей были готовы оказаться под покровительством еще более знатных и влиятельных людей. В римском социуме на уровне социально-психологических взаимоотношений шел процесс психологической подготовки, чтобы появился всеобщий благодетель и покровитель. По сути, эти изменения в межличностных отношениях соответствовали политическому кризису республиканской формы правления, на смену которой шла монархия имперского типа. Если в рамках микрообществ были массоловые зрелища, то в рамках империи – это уже должны были быть массовые зрелища, во главе которых должен был стоять император, главный благодетель и покровитель всех граждан и не граждан империи. До установления империи этими благодетелями были диктаторы, такие как Сулла, Цезарь и др. Они уже приучали народ к имперской власти, культу императора, не будучи еще императорами. Они строили цирки, амфитеатры, устраивали крупные массовые зрелища, удовлетворяя эстетические потребности низов, сплачивая их в единстве «безумства» на массовых кровавых зрелищах.
При этом как клиенты были готовы расхваливать покровителя, как как Селий расхваливал друга, к которому стремился попасть на обед, так римляне уже готовы были сыпать хвалы, выражать верноподданнические чувства по отношению к главному благодетелю. Чтобы римляне чувствовали благоденствие везде и всюду, властитель должен был помочь им почувствовать себя настоящим патроном по отношению ко всем. Один из инструментов этого-это организация массовых зрелищ, бесплатные пиры, раздача хлеба неимущим римским пролетариям.
Собственно вокруг императора, диктатора складывалась своя микрообщность, круг приближенных, с которыми он обедал, для которых давал пиры, устраивал «малые» зрелища. Но чувствовать власть и благодеяния покровителя должны были не только приближенные, круг которых был довольно значительным, но и все подданные, а к концу Ι в. – это огромная ойкумена от Шотландии, Ирландии до Эфиопии, от Испании до границ с Персией. власть и опеку лидера-благодетеля должны были все его подданные. В. Дальхейм отмечал, что император в титуле патрона пропагандировал взятые на себя социальные заботы, и сфера его патрональных обязанностей распространялась на весь римский социум.
Как друзья-подопечные наряду с клиентами ожидали от своих лидеров-покровителей-друзей должной моральной и материальной под¬держки, все римское общество связывало аналогичные надежды с императором. Как раньше клиенты пытались выманить через подобострастие, похвалы у патрона подарки, так теперь римляне стали стремится получить такие подарки от императора. Учитывая любовь и страсть римлян к массовым зрелищам, такие зрелища, их организация со стороны императора являлись подарками для римлян.
В период империи уже многие сенаторы-патриции беднели, и, они ждали, чтобы император помог им поправить свое материальное благосостояние. И первый император Август не отказывал им в их чаяниях, ведь ему принадлежали огромные богатства складывающейся огромной империи с населением в 80 млн. человек.
Таким образом, римская история дает примеры как межличностные отношения отражались в политическом процессе на самом высоком уровне, как они влияли на организацию массовых зрелищ, а сами массовые зрелища формировали политические настроения масс, а также и межличностные отношения по вертикали.

2.3 Массовые зрелища в Риме Ι в. до н.э. - Ι в. д н.э. как манифестация власти

В Риме массовые зрелища, как уже отмечалось - это манифестация власти. В отношении близкого круга диктатор, императоры манифестировали власть в рамках малых зрелищ: приемов, пиров, собраний и др. Рассмотренные выше зрелища предназначались, в основном, для низов римского социума. Поэтому рассмотрим социальную структуру римского социума.
Римский социум включал патрициев, представителей знатных родов, из которых и формировался сенат. Во времена Августа в сенате было 600 человек, Патрициям принадлежали большие земельные латифундии, большое количество рабов. Причем с ростом завоеванных территорий их земельные владения росли за счет новых территорий в провинциях. Патриции непосредственно сами не управляли своими латифундиями, это делали управляющие: или рабы, или вольноотпущенники.
Др. значимое римское сословие-всадники. С развитием торговли и ростовщичества в разряд всадников по имущественному стали вступать владельцы крупных мастерских, ростовщики. Таким образом, всадники были не только земельным сословием, но и занимались крупной торговлей, ростовщичеством. К всадникам относилась и муниципальная власть в римских провинциях. В мунициях имели крупные поместья, занимали административные должности, были юристами. Часто всадники были состоятельнее сенаторов, но менее знатными, поэтому их политическое влияние в римском социуме было менее значительным. Если изначально стать всадником можно было по имущественному цензу, то со времен Августа всадническое положение стало передаваться по наследству.
Др. сословие – плебс. Рим в древние времена пополнялся за счет пришлого населения, которое не пользовалось политическими правами. Они и составили основу плебса. Если изначально пришлые «латины» получали земельные участки и включались в древние плебейские роды трибов, то потом нет; в связи, с чем занимались ремеслом и торговлей, при этом некоторые были обеспеченными людьми, но перед патрициями были одинаково бесправны, как и др. плебеи.
В Риме в эпоху последнего царя в V в. до н.э. был введен имущественный ценз, определявший политические права, социальный класс. Так многие богатые плебеи по этому цензу объединились с патрициями в новое сословие нобилитет. Многие плебеи встали всадниками. Лица, не имевшие достаточного (минимального) ценза, лишались политических прав и становились пролетариями. К ним относились люди, которые не имели имущества стоимостью в 1000 асов. Пролетарий - производящий потомство. Их название в обществе объяснялось тем, что единственное значение пролетариев для государства выражалось в производстве потомства — будущих граждан Рима. С развитием экономического кризиса количество пролетариев возрастало. К ним можно было отнести и вольнотпущеников. Количество римлян, которые были пролетариями постоянно возрастало. При этом они не занимались наемным трудом, все их стремления были ориентированы на нахождение хорошего покровителя. Времяпровождение пролетария – сопровождение патрона, участие в обеде у него, посещение массовых зрелищ. Именно, пролетарии были наиболее внушаемы на массовых зрелищах, ориентированы на выражение верноподданнических чувств их организатору-диктатору или императору в исследуемый период.
Таким образом, массовые зрелища, как манифестация власти были ориентированы на пролетариев, плебеев, которые и составляли основу социума, при этом в самом городе Риме соотношение между ними сдвигалось в сторону пролетариев, которые, в сути, вели паразитический образ жизни.
Массовые зрелища воздействовали на данный слой сильно, в связи со следующим. Во-первых, когда человек не занят трудовой деятельностью, или др. творческой деятельность, он психологически обращен вовне, экзальтирован и экстровертирован. В психологии такое отношение к внешнему, и внутреннему с одновременной ориентированностью на внешнюю театральность, есть не что иное, как истеричность, а истерики исключительно внушаемы. Таким образом, в исследуемый период в Риме рос слой внушаемых бездельников, жаждущих только «хлеба и зрелищ».
Управление массой основывается на воображении. При этом что ни одна власть не признает, что использует политические спектакли в виде массовых зрелищ для воздействия на общественные настроения масс. Как пример, можно привести из нашего времени инаугурации президентов, др. красочные массовые зрелища. В Древне Риме для этого использовались описанные выше массовые зрелища, причем власть стремилась увеличить объем сооружений для них, чтобы они вместили как можно больше публики из народа, так был достроен этаж в Колизее, куда пускали не граждан, рабов. В разные эпохи выдающиеся политики думали над тем, как организовать политический спектакль-массовое зрелище, чтобы оно произвело максимальное впечатление на массы низших слоев населения. При этом для высших делались свои малые зрелища, цель которых была той же, -манифестация власти. На эту тему проводились исследования, но в силу устремленности римской жизни к внешней форме, в Риме любое общественное действие превращалось в зрелище.
Высшим проявлением политической манифестации власти в рамках массового зрелища был триумф. На взгляд А.Ф. Лосева, римское эстетическое чувство в триумфе, ориентированно только на блеск и славу внешней красоты. Церемония триумфа в древнем Риме достигает «наибольшего развития, наи¬большей роскоши, блеска, эффекта и силы впечатления на народные массы».
Роскошь, блеск, эффект, сила впечатления – это сильные инструменты, воздействующие на массовое сознание, особенно в рамках крупных массовых зрелищ. Ведь известно, что толпа больше поддается внушению, чем человек в отдельности. В рамках триумфа взаимовнушение поднимало чувство восторга и упоения до особого степени экзальтации.
Императоры постоянно устраивали массовые зрелища в различных формах, причем они были политическим спектаклем. Политическим спектаклем было организованное Калигулой торжественное перезахоронение останков его матери и братьев. Ту же функцию выполняли цирковые представления в честь Агриппины.
Любое массовое зрелище достигает максимального эффекта, будучи соединённым с праздником, особенно с религиозным. При этом религиозные чувства соединяются с гражданскими, благоговение перед богами - с восхище¬нием властью. Внешняя форма таких массовых зрелищ – самая красочная, грандиозная и впечатляющая. Стоит отметить, что к большому количеству религиозных праздников в Древнем Риме присоединилось большое количество праздников, связанных с культом императора, в которую, как правило, облекаются действа религиозно-политического характера, бывает самой блестящей и впечатляющей. В
Таким образом, устремленность к внешней форме как специфика культуры, позволяла римским политическим деятелям посредством массовых зрелищ воздействовать на социальные низы, на их массовое сознание в целях укрепления своей власти и авторитета. Эта специфика римской культуры позволила первым императорам использовать массовые зрелища как сильнейшее орудие воздействия на эмоции, чувства, общественные настроения римских масс, соединяя их при этом со старыми религиозными культами, и новыми культом императора, приобретшем сакральное значение.

Крест нашей жизни!
Когда мы вспоминаем о кресте, то первое о чём мы думаем, - это о Голгофе!Но кроме восхождения на Голгофе, Иисус нёс обычный крест нашей жизни(его горизонтальную часть). Ведь он же был плотником и вёл беседы о "высшем" с обычными рыбаками!
Как тяжела для нас "горизонтальная часть" нашего креста, и как мы противимся нести её! Мы готовы на мистические озарения, на "стигматы" и т.д. Но при этом забываем, что до Воскресенния рожать надо в муках и нести "крест" хозяйствования! Пусть даже это будет, как говорил С. Трубецкой, исполнение одного и того же увеселительного мотива в ресторации ежедневно!
У каждого своя часть горизонтали "креста" и нести её надо с таким же достоинством, "эйконом" (по образу) Христа, как и наши устремления в град Иерасулим!
К сожалению, но мы пока частью своей души и тела обязаны быть в граде "Рим"! Но быть то можно по разному. С унынием, со злостью, с ненавистью, с достоинством!
Так давайте же нести свою земную долю, нашу горизонтальную часть Великого креста, - достойно, во искупление всех наших грехов, как первородного (надежды на магическое достижение божественных высот, прежде всего, Адама, а не Евы), так и грехов наживаемых индивидуально!
Причём, избавление от индивидуальных грехов, на мой взгляд, возможно не только в наших высших устремлениях: молитве, посте и т.д., а, прежде всего, в осознании того, как нести нам нашу обычную земную долю"





О рабстве "среднего класса"

В последнее время нам активно навязывают мысль о том, что в стабильном обществе, не менее 60% представителей среднего класса. А что такое средний класс! Пролес по этимологии древнеримского права - свободный человек, не имеющий права голоса, в связи с отсутствием определённого имущественного ценза!
Богатство, на определённом уровне не связано с материальным благосостоянием, а связано с властью над другими людьми, возможность управлять ими!
Что же такое средний класс? Это, прежде всего, "раб", часто навязываемого рекламой и социумом, определённого стиля жизни: уровня образования детей (престижность школы, ВуЗа, колледжа и т.д.), престижность работы, района проживания, дома, машины и других так называемых благ!
То есть, человек, принадлежащий к "среднему" классу трудится, как "пчёлка" во имя достижения и сохранения этого стиля жизни! Он становится не только рабом определённого набора материальных благ, но и духовным рабом своего стиля жизни, которого превращает в кумира!
Ницше говорил, что Бог умер! Он имел ввиду смерть Бога в душах людей среднего класса, мещанства, активно возраставшего в конце 19 века! В его "сверхчеловеке" чувствуется протест против раба, именно, раба "среднего" класса!
Средним классом проще всего управлять и навязывать ему любые идеологемы. На его рабстве и базируется стабильность современного европейского социума!
О доказательствах Бытия Бога Фомы Аквинского: возможность рациональных доказательств бытия Бога!
Существует большое количество рациональных аргументов, доказывающих бытие Бога! Фома Аквинский не открыл их, а скорее систематизировал! Но возможно ли рационально доказать бытие Бога? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим доказательства Аквината.
Первое основывается на том, что вещи движутся к существованию верховного "неподвижного двигателя", который является источником движения всего сущего. Существенный аргумент. Но доказывается только абсолютный источник движения! Бог - источник, начало и конец любого движения! Но - это абсолютное начало! Бог - абсолютное начала, но абсолютное начало может и не быть Богом, тем боле Богом "Живым"!
Второе доказательство исходит из первопричины! У каждой причины есть предшествующая причина. Но должна быть причина, которая сама является причиной для других, но у неё нет причины! И эта недетерминированная причина - Бог! Опять доказывается причинное абсолютное начало. Но Абсолют - не обязательно Бог!, тем более Богочеловек! А вот Бог - есть действительно, причина всех причин!
Третье доказательство исходит из того, что все вещи могут приобретать бытие и утрачивать его, кроме абсолютно необходимого сущего, которое и есть Бог! Опять речь идёт об абсолютном начале!
Четвёртое - это иерархия степеней совершенства! Бог -есть высшее совершенство!
Пятое доказательство - целесообразность бытия обуславливается умом, законом, обуславливающим эту целесообразность!
В целом, все доказательства сводятся к доказательству абсолютного начала. Но оно может и не быть живым Богом!, тем более Богочеловеком, принявшим крестные муки, умершим и воскресшим! Спасителям мира! Все доказательства основываются на невозможности бесконечного ряда!
Разум человека ограничен! Он от Бога! Но бог - не только Разум!, но и Любовь! И т.д. "То, что для иудеев - ересь, для эллинов - заблуждение, для нас - Истина!!!

Вера по своему объёму больше Разума, поэтому лучше уверовать, чтобы уразуметь, чем уразуметь, чтобы уверовать! Путь к Богу только через Разум может привести к религиозным заблуждениям, а, часто, и приводит!
Бог открывает нам себя в таинстве причастия и открыл нам себя в Христе, сыне божьем! Чрезмерные религиозно-философские искания приводят к ересям!
Итак, сначала Вера! А она невозможна без таинств Церкви, где мы причащаемся к телу и крови Христовой, а через них и к друг другу, к Любви! А уже затем - разум!
А нужен ли разум при вере! Вера без разума, из-за греховного начала человека, легко приведёт человека к наивному "христианскому язычеству"!
Ансельм Кентербирийский говорил, что вера ищет уразумения! То есть теология (богословие) - это вера, стремящаяся уразуметь себя! Бог дал человеку Разум, значит, каждый человек должен стремиться уразуметь свою веру, то ест, быть хоть чуть-чуть причастным к богословию. Но богословие без Веры и Церкви, превращается в "мудрствование от лукавого"

О религиозных заблуждениях человека
Человек, даже атеист, по своей сути, является существом религиозным! Это связано с тем, что человек всегда стремиться к запредельным мирам, то есть, мирам которых нет в наличном бытии! Часть из этих миров он почитает, других боится! Но суть остаётся прежней! Человек не может быть "здесь и сейчас", как во временном, так и в онтологических аспектах!
Что ищет человек! Лучшего мира! Но, что это за лучший мир?
И как он его ищет? Этот постоянный поиск идеала и есть проявление сущности человека, его религиозности!
Рассмотрим, какие заблуждения подстерегают человека на дороге религиозных исканий!
Язычество основывается на обожествлении природы! Боги язычества существуют в природе, являются частью её, но в отличие от человека, монут управлять стихиями природы! Поэтому человек пытается умилостивить их, для достижения определённых земных благ! Можно ли "почуствовать" языческие божественные силы! Можно, но это требует языческого обряда, вакханалии, когда человек вводит себя в духовно-нетрезвое состояние! А часто в реально нетрезвое состояние!
С приходом христианства, язычество не исчезло, а модифицировалось? Не будем рассуждать о христианском язычестве! В конце концов, любое язычество наивно и нельзя осуждать наивного человека, боящегося могущественных сил природы!
Другой тип религиозности - это обожествление "Я". Весь мир иллюзия, уводящая нас от истины своего Я. Поэтому цель в такой религиозности устранить влияние мира и погрузиться в себя! Это опасный путь духовного падения, так как Бог создал мир для человека, а не для устранения от него во имя "Я"!
Другой путь религиозности, свойственный нашему времени - это обожествление человека! Человек - это Царь природы и может творить с ней что хочет! но вся беда в том, что он творить без Бога ничего не может! Он может только преобразовывать то, что уже создал Бог!
Но рассмотрим заблуждения на путях христианства! Часто говорят, что Бог один, а религий много! Само это утверждение есть отрицание тайны Троицы! Осталось только признать Христа человеком-пророком, и Вы -готовый мусульманин, даже если посещаете христианскую Церковь!
Другой страшный путь, модификация обожествления "Я" - гностицизм! В таком случае отрицается мир, как источник зла, и освобождение от мира ведёт человека к Христу, в Царствие небесное! Опасны для души пути мистицизма!
Для нас образом, идеалом должен быть Иисус Христос, в котором сочетаются божественное и материальное начало, как совершенства! Одно невозможно без другого!
В нас есть и потенция божественного, и потенция совершенства материи. Но это в потенции. А актуализировать эти потенции без Христа, Богочеловека, мы не можем! Надо помнить всегда, что после Воскресения, он и миру, и в на небе! Он всегда рядом! И не нужны мистические "опьянения" для того, чтобы почувствовать в себе и других присутствие Христа! Для этого есть причастие! Лучше приходить в Церковь с "каменным" сердцем, чем с чрезмерной экзальтацией! Когда надо, Христос откроет Себя в Вас! А чрезмерная "экзальтация" при молитве, может открыть нам не Бога, а вселить в Нас бесов!
Символ христианства - это крест! На кресте - вертикаль и горизонталь! Горизонталь - это наш трудный, суетной путь мирских забот! Но если, мы забываем, про дух свой, про вертикальное восхождение, то жизнь превращается в суету сует! Человек вспоминает о Христе при болезни, несчастьях и смерти!
Но также опасно и устранение горизонтали жизни, во имя восхождения ввысь! Мы не ангелы! Мы больше, чем ангелы в потенции, так как обладая материальным началом призваны преобразовать природу, дать ей кроме круга горизонтали и путь ввысь, одухотвориь её!
Ни чрезмерный аскетизм, ни уход в "молитвенный экстаз", ни погружение в мирскую суету сует, не являются дорогой христианина! Только целостность и гармония умеренного аскетизма, молитвы, мирских забот приближают по чуть - чуть нас к "эйкону", совершенному образу!

Нравственность как преодоление морали в русской религиозно-философской мысли
Одним из интересных феноменов русской нравственности было юродство. Юродство –это не истерия, как думают многие. Юродство, по сути, отрицает суету мира, и стремится к высшей правде и любви.
Юродство не надо путать с кинизмом. Киники отрицали социо-культурные нормы, проявляли себя как персоны. Юродивые же отрицали суетность жизни, её внешнюю «законность». И отрицали не для себя, а во имя других. На взгляд, автора, юродивый страдает за других, чувствуя их боль и неправду мира. Он хочет Царства Божьего, но не видит его вокруг себя, а видит зло, суету и противоборство людей; от этого он страдает всей душой, а не разумом.
Юродивых в народе считали нравственными людьми, совестью народа. Он такой, не потому, что разумом понимает, что надо «юродствовать», а «юродствует», потому что не может не юродствовать.
В том-то и специфика нравственного человека, что он не может быть безнравственным. В феномене юродства нет «морали преодоления», так как юродивый движим любовью ко всему миру, страдает за него, страдает сердцем, а не разумом Фауста, а любовь подразумевает собой неслиянно-нераздельное состояние со всем миром, а в таком состоянии нет борьбы; ни с другими, ни с самим собой, а значит, и нет «преодоления».
Именно, рациональность, перенятая от античности, не позволила западной христианской мысли, по мнению автора, во всей полноте усвоить заветы Христа, в которых заключена не мораль, а нравственность.
Многие русские религиозные моралисты рассматривают страсти, злобу, противоборство, как неестественное состояние человека.
У Артёма Троицкого «Злоба же или страсть не суть естественна».
То есть для человека, по его естественной сути, быть добрым легко, наоборот, злым быть трудно. Ничего не надо преодолевать в себе, необходимо только причаститься к божьей благодати, принять её в себя, преобразиться. Такое преображение подразумевает собой, «креативный» скачок, оно напоминает «прозрение», в нём нет процессуальности, и действует логический закон исключения третьего, а не закон противоречия.
Всем первым русским мыслителям-книжникам была свойственна мысль, о гармоничном, благом человеке. Если западная мысль говорила о том, что морально пасть просто, а подъём к нравственности требует упорного нравственного поэтапного совершенствования, то русские мыслители с древних времён говорили об «обожении», когда человек «креативно» познаёт «истину», и становится благим сразу, обретает истинное счастье. А это возможно только через мистический опыт «самоуглубления».
К самоуглублению призывал Нил Сорский, через молитву «умного делания» . Он считал, что необходимо «отсекать» все помыслы внешнего мира, чтобы ««прилог», «сочетание» «сложение», пленение» «страсть не сформировали нрав человека», его жизненные позиции».
Идеалом человеческой жизни для Григория Сковороды был идеал самопознания. Соответственно, мораль при таком подходе тоже должна нести в себе некоторый мистический, аскетический настрой. Но речь скорее идёт не о рассудочном познании своей «натуры», а о познании своего «сердца».
То, что видит Григорий Сковорода в человеческой жизни, в состоянии нравов, конечно, не устраивает его. Не только не устраивает, но вызывает возмущённый протест. Отсюда вытекает сильный морализаторский пафос Сковороды, сильное желание быть не таким как все и научить других правильному образу жизни.
Конечной целью всякого человека для Григория Сковороды является счастье или радость сердца. Но вся беда в том, что люди не понимают, что такое счастье и поэтому страдают. Человек стремиться избежать страданий и получить больше удовольствий. Но для этого нужен стабильный постоянный уровень внешнего благополучия. Но в этом изменчивом, «тленом» мире очень сложно поддерживать такое благополучие. Человек находит его в одной сфере жизни и теряет в другой. Так как же обрести счастье?
Здесь прослеживаются параллели с этикой Эпикура. Тот также видел все беды людей в погоне за иллюзорным счастьем.
Для Григория Сковороды счастье не может быть связано с изменчивыми состояниями. Счастье заключается в вечности. А значит оно не связано ни с общественным положением, ни с богатством, ни с другими какими-нибудь внешними атрибутами. Счастье не от мира сего. Его бесполезно искать во внешнем мире, всё равно не найдёшь. Счастье заключено в самом человеке. И искать его надо в самом себе.
Человек ищет счастья, но, не зная, где оно находится, попадает в несчастье. И Сковорода ещё раз говорит о том, что счастье скрыто в нашем премилосерднейшем существе. Мать натура всем нам открывает путь к счастью. И Сковорода против «морали преодоления». Заповеди божьи не трудны, а наоборот приносят счастье.
В этих идеях Сковороды заложена идея «нравственности», как естественного состояния для человека.
Надо заметить, что многие философы ставили добродетель как этическую цель для человека. При этом достижение идеала добродетельной жизни требует, по их взглядам, моральных усилий, постоянной борьбы с самим собой. У Канта категорический императив практического разума, вообще, не достижим для эмпирического человека. Человек должен стремиться выполнять его императивно, ведя постоянную борьбу с самим собой. Но какое же может быть счастье в постоянной борьбе с самим собой?
У Григория Сковороды, наоборот, в добродетельной жизни нет никакой борьбы с самим собой. Когда человек ведёт добродетельную жизнь, у него наступает гармония с самим собой и другими людьми. Действительно, добродетельная жизнь подразумевает умеренность и любовь! Жить умеренно, в любви к себе и другим намного проще и лучше, чем в противоборстве с другими и с самим собой. А это противоборство часто возникает из-за неумеренных желаний ( стремления к почестям, власти, чрезмерным удовольствиям и т. д.).
Можно подумать, что Григорий Сковорода относится ко всему этому негативно. Но это не так. Можно быть счастливым и в чине, и в богатстве, и в теле крепком. Но счастье не в этом. Счастье рядом, в нас самих, а мы его ищем на стороне. Так в чём же счастье? Что для человека является наилучшим.
Как мир внешний находится в согласии с божественным миром, так и человек должен жить в согласии со своим внутренним сердцем. Но для этого он должен познать себя, познать истину своего сердца. Ведь разум часто приводит нас к заблуждениям, даже относительно самих себя. Но Сковорода идёт дальше.
Счастье не во внешнем мире, а в божественном; ведь сердце (душа) принадлежит вечности. И познавая свою душу, мы познаём вечность. Поэтому мирское вторично. Но так как у Григория Сковороды вечная натура всегда, везде и во всём; не надо ждать воскресения, перехода в потусторонний мир. Счастье здесь и сейчас, так как божественное не где-то далеко, а в нас всегда и везде.
Итак, идеалом этическим для Григория Сковороды является счастье. Оно доступно всем здесь и сейчас. Оно внутри человека, в гармонии его души с эмпирической внешней жизнью. Но, чтобы достичь этой гармонии, нужно познать собственную душу, свой внутренний мир. Поэтому, практические действия заключаются в старой мистической максиме: «Познай себя!».
Соборность исключает противоборство и гармонизирует через причастие к Церкви людей. Соборный человек есть нравственный человек. Любовь к другим становится его естеством. Желания и стремления других встречают у него ответную интенцию сердца.
Нравственность не может осуществляться индивидуально, она заключается в духовно-нравственном союзе народа.
То есть, целостный нравственный человек должен заключать в себе гармонию разума и чувств, веры. И здесь нельзя говорить о подавлении одной сферы человеческого бытия другой. Ведь христианство рассматривает человека как «целостного» (сома-неделимый). Он потерял свою целостность в результате грехопадения. Грубейшая ошибка считать, что христианство аскетизирует плоть. Наоборот, христианство вернуло плоти её ценность, потерянную в гностических учениях поздней античности.
В христианской соборности преодолевается индивидуализм.
Нравственный человек, -это, прежде всего, целостный дух. Этика, основанная на разуме, всегда индивидуальна. Даже, если речь идёт о принципе всеобщности практического разума. В этом принципе нет любви, есть только рациональное понимание, а оно ещё не ведёт к исполнению его императива.
Соборная этика всегда связана со всеобщим чувством нравственного. Это чувство основывается на общем религиозном опыте. А религиозный опыт связан со всеобщим божественным чувством, с богосознанием, выходящим за пределы рационального понимания.
Сам нравственный этос, в понятии русских религиозных философов, неотделим от религиозного опыта, причём соборного православного опыта.
По Соловьёву, что добро присуще человеку от природы. Соловьёв выделяет три стадии или три формы морали.
Первая стадия – это чувство стыда. Она позволяет человеку выделится из природы, как из внешней, так и из своей собственной.
Вторая форма – это жалость или сострадание. Сущность её заключается в признании права другого на существование и возможного благополучия.
Третья форма – это благоговение, которое выражается в любви к Богу.
Соловьёв не развивал мысль о нравственности, как о преодолении морали. Человек может иметь стыд за себя, но не иметь сострадания к другим или любви к Богу. Человек может иметь стыд и признавать право за другими на благополучие, но при этом не иметь благоговения к Богу.
Первые две формы добра, в основе своей, могут быть чувственны и рациональны. Любовь же к Богу сверхрациональна – это святое чувство, в основе которого лежит любовь ко всем формам бытия, Творцом которого является Бог.
Объединение всех трёх форм в одно целое – это уже нравственность во всей её полноте, она преодолевает неполноту, недостаточность морали.
Христос принёс человеку нравственность, не только в заветах, но и через свою Крёстную жертву и Воскресение. Он присутствует в мире как безграничное существо, имманентен ему. Поэтому осуществлять высшую нравственность, а не человеческую мораль, можно живя только в Церкви, участвуя в её таинствах
Живя в Церкви, человек сам мистическим образом становится Церковью и начинает воспринимать в себе Христа, а значит, всех других людей: живших, живущих, и ещё не рождённых. Человек, восприемля Христа, как Всечеловека, преображается и начинает воспринимать других людей соборно, софийно, без противопоставления себе. Смиряя себя пред другими, мы спасаем себя, преодолеваем свою люциферическую природу. Мы должны принести в жертву другим наше больное и самолюбивое Я, и тем самым стать соборно-софийными. В этом-то и заключена полнота религиозной нравственности.
Н.О. Лосский свои нравственные идеи высказал в работе «Ценности и Бытие. Бог и царство Божие, как основа ценности». Основная идея Лосского заключается в отождествлении ценности и бытия. Получается, что ценность не продукт человеческого разума, а заключена уже в сущности самого бытия.
Абсолютное благо заключено в Божественном бытии. Человек же может воспринимать только относительные ценности, которые есть добро лишь в каком либо отношении или для каких либо определённых людей. Но в отношении других феноменов мира или других людей, эти ценности могут выступать как зло.
Поэтому мораль всегда относительна. Нравственность, как совокупность абсолютных ценностей, всегда есть добро. В морали может содержаться зло. В нравственности же зла быть не может. Такой вывод напрашивается из учения о ценностях Лосского.
Можно рассмотреть пример категорического императива Канта, который он считал абсолютным. Например, я не хочу, чтобы все убивали друг друга. Это принцип всеобщности в морали Канта. Значит, я должен отказаться идти на войну. Но тогда меня, допустим, расстреляют за нарушение приказа. Получается антиномия в категорическом императиве практического разума.
Разум сам по себе антиномичен, поэтому мораль из него исходящая всегда противоречива и относительна. Абсолютные ценности не воспринимаются разумом, они даются Богом через Откровение или «просветление» Духом Святым.
В целом можно сказать, что русские религиозные философы Серебряного века, основываясь на христианских традициях, развивали идею нравственности, как абсолютной морали, а не относительной, которая есть добро всегда и везде. Она преодолевает относительность морали, которая связана с относительными ценностями, с относительным бытием человека.
А нравственность, как абсолютная мораль может исходить только из полноты абсолютного бытия, от Бога. И прийти к ней можно только через веру, через соотнесение себя с Богом, а через него и со всем миром.
Христос принёс человеку нравственность, не только в заветах, но и через свою Крёстную жертву и Воскресение. Он присутствует в мире как безграничное существо, имманентен ему. Поэтому осуществлять высшую нравственность, а не человеческую мораль, можно живя только в Церкви, участвуя в её таинствах
Живя в Церкви, человек сам мистическим образом становится Церковью и начинает воспринимать в себе Христа, а значит, всех других людей: живших, живущих, и ещё не рождённых. Человек, восприемля Христа, как Всечеловека, преображается и начинает воспринимать других людей соборно, софийно, без противопоставления себе. Смиряя себя пред другими, мы спасаем себя, преодолеваем свою люциферическую природу. Мы должны принести в жертву другим наше больное и самолюбивое Я, и тем самым стать соборно-софийными. В этом-то и заключена полнота религиозной нравственности.

Этические ценности современного человека
Этические ценности - это, прежде всего, ценности взаимоотношений с другими людьми. Ведь слово "этос" переводится с древнегреческого как "хлев", то есть, правила взаимоотношений с другими людьми.
Если добавить отношение к Богу, миру, то мы получаем уже картину мировоззрения!
Существуют разные концепции этики, этических ценностей: эвдемоннизм (стремление к счастью), гедонизм (стремление к удовольствиям), категорический императив И.Канта, заключающийся в стремлении сообразовывать своё поведение с правилом: "Пусть твоё правило (максима) будет такой, чтобы ты хотел, чтобы так поступали все!" Концепция нравственности, как естественное стремление жить по божественным заповедям. Г. Сковорода говорил: "Жить по заповедям легко и счастливо, наоборот, нарушать их - это страдание для души, мука!"
Рассмотрим этические ценности современного человека с позиции четырёх базовых типов. Гедонизм, когда человек стремится к максимуму личных удовольствий (телесных, эстетических и т.д.). Префекционизм - стремление возвысить себя среди других (карьера, телесные совершенства, рекорды и т.д.). Утилитаризм - выполнение правил во имя блага определённой группы, возможно и во вред другим. Такой группой может быть семья, нация, религиозное сообщество, корпорация и т.д. Альтруизм - правила жизни во благо других людей, в независимости от их принадлежности к социальной группе, классу и т.д. Альтруизм возможен и без веры в Бога, но это кажется сомнительным! Любить других можно, только возлюбив Бога и самого себя, как его творение, а также всех Других, как его творение!
А теперь рассмотрим иерархию этических ценностей с позиции христианского мировоззрения.
Конечно, на первом месте стоит альтруизм с верой в Бога!. Такой альтруизм основывается на "соборности"! На втором, - альтруизм атеистический. Но такой альтруизм уже говорит о присутствии Бога в душе с "неосознанной верой"!
На втором месте - утилитаризм! Это несовершенная "соборность", если речь не идёт о личной выгоде!
На третьем месте - гедонизм! Здесь уже идёт речь о плотских грехах и искушении! Собственно, мы, как грешные люди, все немного гедонисты!
Самое страшное-префекционизм! Что может быть опаснее для души, чем гордыня! Самая страшная, - духовная!
А теперь рассмотрим соотношение этих этических ценностей в современном человеке! Мне кажется, что перфекционизм выходит на первое место! Мы все находимся в постоянной конкуренции с другими, стремимся не отстать! К этому нас призывает идеология "западного общества"!
На втором месте, конечно, гедонизм! На третьем - утилитаризм! Но он обмельчал! Стал семейно-родовым, как в языческих сообществах!
Христианский альтруизм, как и "атеистический" становится большой редкостью!
Обратите внимание, иерархия этических ценностей современного человека перевернулась с точностью до наоборот! Идеи утилитарного истинного патриотизма уходят! Гедонизм развился до непомерных размеров (туризм, пластические операции, огромное количество всевозможных рекламируемых удовольствий и др.).
Что же делать грешному человеку! Бороться со своими грехами, менять этические ценности! Наверное, да! Но необходимо помнить, что без таинства причастия, всё это тщетно!
Именно таинство причастия "соборует" нас с Богом, с самим собой и с другими!



Пороки или благо автоматизации!
Как известно после грехопадения, человек вынужден добывать хлеб насущный в поте лица! В условиях развития информационных технологий автоматизируются и будут автоматизированны все профессии, связанные с учётом, анализом, документированием и многое другое. Труднее обстоит дело с заменой человека в сфере ручного труда. Роботы слишком дороги! Но и этот вопрос будет решён в течении ближайших 30 лет. Что остаётся? Принятие управленческих решений. Но большинство простых управленческих решений могут приниматься в рамках автоматизированных информационных систем. Что же остаётся человеку? Где потеть и трудиться? Остаётся работать только в сфере обслуживания друг друга и развлечений. Но если и это будет автоматизированно, а скорее так и будет!
Оптимисты могут сказать, что человек освобождается для духовного труда, работы над своей душой! Но готовы ли люди, которые ранне были заняты "суетой сует" к тяжкому духовному труду! Вряд ли!
Но свято место не бывает! И вместо трудной духовной рефлексии, людям предложат множество нормативно-критеральных систем, как жить! Накормят современные технологии, а ответят на все вопросы духа новые "псевдодуховники" в виде гуру, руководителей и отцов разнообразных духовных учений.

О вере и о душевных переживаниях, связанных с верой.
Вчера читал "Метафизические начала учения о добродетели" И.Канта. В параграфе об отношении к самому себе, как к моральному существу, он говорит о нарушении долга по отношению к себе, если человек не верит в Христа, но молится, исполняет таинства и т.п.; то с точки зрения морального закона, человек лжёт себе, тем самым унижая себя как личность, как нравственного субъекта.
Действительно, как быть, если нет никаких переживаний в душе при молитве, таинствах. На это отвечал С. Булгаков в работе "Свет Невечерний". Он писал, что до Боговоплощения Христа, человек искал Бога (потерянного). Этот поиск требовал экстатических состояний, изменённых состояний сознания. Поэтому камлание шамана, медитация, и др. способы вызывания в себе душевных экстатических состоянии для установления связи с божественным были естественны. Хотя ещё не известно, кого мог найти человек в этих религиозных действиях.
После Боговоплощения и Воскресения, Христос присутствует в мире. Он актуально безграничен и поэтому вездеприсутствует.
Поэтому сейчас, наоборот, нужна духовная трезвость, то есть совершать молитвы, участвовать в таинствах в "трезвом" состоянии. А глубокие переживания, возникающие при этом, это знаки Духа Святого. Они не всем и не всегда даются.
Поэтому, если у вас "каменное сердце", то это не значит, что молясь и посещая Церковь, вы лгёте себе и унижаете себя как нравственного субъекта. Наоборот, при причастии вы через тело и кровь Христа, "соборуетесь" с другими членами Церкви, а значит, вы приобщаетесь к благу, которое является абсолютным источником нравственности и духовности. И совсем не значит, что в вас должны произойти мгновенные изменения (духовные). Христос здесь, рядом, но напрямую пока скрыт от нас (иначе бы и Церковь была не нужна). И он даёт каждому то, что ему надо, а не то, что он хочет.
А любые культы, приводящие к "изменённым состояниям" сознания, если до Р.Х. и могли дать частичное познание Бога, то сейчас кроме познания демонических сил вы ничего не получите.
Нельзя абсолютизировать нравственность в человеке.
О трудоголизме
В последнее время много говорят о трудоголизме, алкоголизме, мании вещизма и других напастях, свалившихся на род человеческий! Но в чём причина трудоголизма? Трудности жизни!
Попробуем разобраться. Раньше человек трудился от зари до зари, чтобы прокормить себя и свою семью. В наше время у многих не хватает самого элементарного. Но не хватает, как правило, у тех, у кого нет работы или не выплачивают зарплату.
Большинство же так называемых трудоголиков трудятся от зари до зари по другим мотивам. Конечно, есть люди, полностью посвятившие себя своей творческой работе. Они творят! Но не является ли это некоторого рода кумиром, который человек создаёт себе.
У всех трудоголиков нет времени подумать о вечном, о своей душе, о Боге!
Основным кумиром трудоголиков является, на взгляд автора, карьера и имидж, имидж уровня жизни. Нас всех загнали в ценности противоборства друг с другом. Нужно не отстать от соседа в приобретении материальных ценностей, не выглядеть хуже других, не отстать, обогнать!
В карьере человек реализует свою Гордыню! В погоне за соответствующим образом жизни, человек также реализует свою Гордыню! И все попадают в сети к Сатане!
Иванов уже стал доктором наук, а я ещё кандидат! Надо успеть, догнать!А в результате неврозы, депрессии, ненависть, страх! В противоборстве нельзя победить. Победить можно только в Любви! А любовь требует умерить Гордыню, - источник всех грехов, ибо первым возгордился Сатана!
Кто формирует наше мировоззрение сегодня!
Мировоззрение имеет огромное значение в жизни человека! Оно даёт нам представление о нашем месте в мире, отношении к Богу (хотя он может и отсутствовать в атеистическом мировоззрении). Мировоззрение формирует нашу систему ценностей, а значит, и наше целеполагание, систему целей в жизни.
Как известно, первой формой мировоззрения было магическое мировоззрение! Человек пытался овладеть силами природы через воздействие на сверхъестественные силы, духов (читайте демонов). Следующей формой мировоззрения стал политеистический миф (многобожие). Боги в политеизме - это, в сущности, те же демонические силы! Они отличаются от человека только количественно, по своему могуществу (степени) в мире.
Следующей формой мировоззрения стала философия -дискурсивная форма мировоззрения, с абстрактным мышлением. В основе философии, как мировоззрения лежит сомнение! В результате философских умозрительных рассуждений (сомнений), люди получали или атеистическое мировоззрение (прослеживается у Демокрита и Эпикура), или мировоззрение с "мёртвым" безличностным Абсолютом, первоосновой бытия. Глупо молиться Абсолюту! Философия также сформировала скептицизм, платонический гностицизм (с его нигилистическим отрицанием жизни в дольнем мире)! Философы, в принципе, никогда не смогут прийти к истине, так как сомнение может привести только к извечным противоречиям различных концепций! Да и как сказал, Л.Шестов дьяволу интереснее искушать Фауста, чем простого чувственного гедониста. Филоофия есть искушение разума!
С приходом в мир Христа, люди получили Истину! Конечно, она искажалась в разных теологических интерпретациях! Но религия, в течение длительного времени, формировала мировоззрение миллионов людей. Философия была "служанкой" теологии (что, на мой взгляд правильно).
Возрождение принесло мировоззрение Человекобога, богоборца Канапея (из "Божественной комедии" Данте). Астрология, магия, разврат, - всё это вновь вернулось в изобилии в жизнь человека.
В эпоху Нового Времени была осуществлена попытка формирования научной картины мира (с учётом Бога Творца) Ньютоном, Лейбницом и др. Проект провалился! И в результате, наука стала "технической магией", точнее служанкой "технической магии", а философия стала служанкой науки! Атеизм - продукт этой эпохи!
В настоящее время мы не имеем ни научной, ни философской картины мира! Учёные одной специальности не понимают языка друг друга (научный Вавилон). Философы обслуживают этот Вавилон (аналитические школы), или отрицают Истину в принципе! Современный постмодернизм "размывает" всякие ценности!
Кто же формирует мировоззрение сегодня? Воистину верующих людей меньшинство! Но пусто место не бывает! В результате, мировоззрение людей формируется различными вариациями восточных религиозно-философских учений, в основе которых лежит или магический демонизм, или нигилизм по отношению к жизни!
С другой стороны маркетинг и реклама активно формируют у нас всё новые и новые неестественные потребности. Давно уже никто не ставит цель удовлетворить имеющиеся потребности людей! Речь идёт об активном конструировании потребностей человека, причём не только материальных, а больше "духовных" (читай бездуховных)! Умами людей правят не святые старцы, не писатели, а тележурналисты! Мы все играем в какие-то игры, жизнь превращается в игру, театр, маскарад!
Какие выводы? На мой взгляд, наступает эпоха лжепророков, лжеучителей, лжечудотворцев. Нет единого мировоззрения! У многих оно, если есть, исходит от Сатаны! А у других нет вообще никакого мировоззрения! Многие живут по принципу "Хлеба и зрелищ!" Всё это напоминает эпоху заката Римской империи!
Мне кажется, что всем живущим во Христе, надо быть особо бдительными, постоянно помнить о Вере, ибо велики в наше время, как никогда, искушения Сатаны!
Уныние
Я часто в жизни предавался греху уныния. Об унынии и его причинах достаточно уже сказано. Но я хочу провести небольшое рассуждение о причинах уныния и средствах борьбы с ним!
Как известно из христианской антропологии человек представляет собой целостное тело (сома), состоящее из духа (нус), душа (психэ) и плоть. В результате первородного греха эта целостность и иерархия была нарушена. Дух как бы перестал быть главой души и плоти.
Уныние может быть только результатом воздействия на дух плоти и души. Как считал Аристотель, плотью (организмом) управляет вегетативная душа (чувственная) по Платону. Когда дух следует вегетативным желаниям, мы чревоугодствуем, употребляем алкоголь, занимаемся прелюбодеянием. В результате получаем нарушения в организме, плохое состояние нейрогуморальной системы организма (вегетососудистая дистония и др. По закону обратной связи вегетативная душа воздействует на дух, и мы получаем то уныние, которое я называю "унылостью".
Средства борьбы с "унылостью" нам известны. Это пост и молитва! Пост укрепляет наш дух, отвлекает его от наших телесных "немощей", и учит нас управлять нашими вегетативными желаниями. А молитва укрепляет наш дух в его борьбе с "вегетативными" желаниями. Да и кто, кроме Бога, может помочь на в наших "немощах". Велика также роль таинства причастия!
Другая форма уныния происходит от порывов нашей "аффективной" души! Ведь её устремления связаны с борьбой за место в мире, тщеславием, утверждения своего Эго среди других! В сути, вся деятельность аффективной души связана с суетным, конечным! Наши конечные желания обусловленны многими обстоятельствами. Мы не достигаем, чего хотим! В результате появляются обиды на близких, злоба, зависть и дргие аффекты. В результате опять-таки уныние духа!
Средства борьбы с этим унынием известны нам из церковного учения! Пост, молитва, исповедь, причастие! Но в данном случае речь идёт о посте, на другом уровне. Посте, который учит наш дух управлять "аффективной" душой. Молитва опять-таки помогает нам в наших "духовных" немощах!
Но и наиболее страшное уныние, является результатом полного безверия, гордыни разума. Это уже уныние Фауста! Результатом его становится презрение к другим, богоотрицание, и самообожествление, человекобожие! Но на мой взгляд, даже если у человека были такие великие грехи, и он покаялся и поверил, совершил кенозис (умаление) себя, то он мил Богу! Ибо как сказал один из русских философов (Л. Шестов): "Сатане не интересно искушать пьяницу, мелкого тщеславца и др. Гораздо желание ему искусить Фауста!" (не цитата, но смысл приведён точный)

Пороки или благо автоматизации!
Как известно после грехопадения, человек вынужден добывать хлеб насущный в поте лица! В условиях развития информационных технологий автоматизируются и будут автоматизированны все профессии, связанные с учётом, анализом, документированием и многое другое. Труднее обстоит дело с заменой человека в сфере ручного труда. Роботы слишком дороги! Но и этот вопрос будет решён в течении ближайших 30 лет. Что остаётся? Принятие управленческих решений. Но большинство простых управленческих решений могут приниматься в рамках автоматизированных информационных систем. Что же остаётся человеку? Где потеть и трудиться? Остаётся работать только в сфере обслуживания друг друга и развлечений. Но если и это будет автоматизированно, а скорее так и будет!
Оптимисты могут сказать, что человек освобождается для духовного труда, работы над своей душой! Но готовы ли люди, которые ранне были заняты "суетой сует" к тяжкому духовному труду! Вряд ли!
Но свято место не бывает! И вместо трудной духовной рефлексии, людям предложат множество нормативно-критеральных систем, как жить! Накормят современные технологии, а ответят на все вопросы духа новые "псевдодуховники" в виде гуру, руководителей и отцов разнообразных духовных учений.

Питание древних германцев

Еда древних германцев отличалась от кельтской еды большим значением злаков: ржи, пшеницы, ячменя. Здесь они были больше близки своим «родственникам»-славянам.
Тацит писал, что еда германцев простая: дикорастущие плоды, свежая дичина, свернувшееся молоко. Главная компонента еды-зерно: ячмень и пшеница, а также разные другие злаки. Обед германца состоял в основном из сваренной на воде каши из ячменя, льняного семени и горца, наряду с семенами других сорняков, которые обычно растут на полях.
Мясо было частью питания древних германцев, хотя, возможно, и не самой важной. Потребляли и другие продукты животного происхождения, в том числе молоко и сыр. О присутствии сыра говорят обнаруженные в поселениях прессы для сыра. Присутствие железных вертелов в некоторых поселениях заставляет предполагать, что мясо запекали или жарили. Судя по количеству раздробленных костей, ели и костный мозг. Дичь обеспечивала разнообразие питания. В Валльхагаре на стол попадали водяные птицы, в Дальсхее охотились на тюленей — видимо, как ради мяса и жира, так и ради тюленьей кожи. Как на островах Скандинавии, так и на большой земле было распространено рыболовство. Во II в. н. э. даже римские купцы интересовались фризской рыбой, которая ловилась далеко за границами империи.
Германцам явно не хватало овощей, хотя
ягоды и орехи встречались в изобилии, а также различные дикие плоды. Германцы выращивали горох и бобы, однако большинство наших современных овощей развились из своих диких предков в результате целых веков кропотливой работы. Древние германцы ценили различные травы. Из льна и рыжика получали растительное масло. Как и другие народы древней Европы, германцы высоко ценили соль, особенно за то, что она помогала сохранять мясо. Иногда племена даже воевали за права на соляные источники. Такая война произошла в 359 году между алеманнами и бургундами. Люди, которые жили у морского побережья или вблизи его, часто получали соль, выпаривая морскую воду в керамических сосудах.
Любимым напитком было пиво. Его варили из ячменя. Также сбраживались и мёд. О германцах в римской империи шла слава, как пьяниц, хотя и римляне ежедневно пили вино, как чай, хоть и разбавленным.

Питание индусов

В Индии не едят говядины, это запретная пища. Мясо едят только баранину и козлятину, в основном, мусульмане восточной Индии. Еще индусы едят баранину, птицу, но надо отметить, что мясо употребляется мало и редко. Яйца едят, но в религиозные праздники запрещено. На западном побережье тамилы ловят и едят рыбу. В целом, большинство индусов лактовегетарианцы, но не молочное-основа еды. Молочное-это вторая компонента. Главная: рис, бобы. Рис индус ест каждый день, и часто это единственная его еда. Рис и бобы едят каждый день, а на закуску к ним овощи, фрукты. И овощи и фрукты индусы едят в каждую трапезу. Все это сдабривается большим количеством специй и соусов. Последние готовят на основе молока, йогурта, овощей и специй.
Из муки жарят (не пекут) пресные лепешки. Хлеб печеный не пользовался распространением в Индии. Бобовые – это фасоль, чечевица, голубиный горох, маш, нут, урд. Из них готовили густые блюда, что-то вроде рагу с большим количеством специй.
Кухня очень богата разнообразными блюдами из фруктов, специй, орехов, молока (или молочных продуктов) и сахара. Известны прохладительные напитки на основе фруктовых соков или кислого молока. Например, ласси — йогурт, соль, сахар, специи, мята. Известны халва и щербет. Восточные сладости пришедшие вместе с исламом и по сей день остаются важной частью индийской кухни — барфи, джалеби, гур, хир, хойя, кулфи, ладду, мальпуа, рабри и многие другие.
Пища делится на три типа: сатвас, раджас, тамас. Сатвас дает легкость ума, гибкость, спокойствие, уравновешенность. Ее ели брахманы. Это фрукты, злаковые, молочные и кисломолочные продукты, орехи. Из овощей нельзя растущих под землей: лук, чеснок, свекла, картофель, репа и др. Исключаются и специи. Пища ражас – это пища возбуждающая, пища воина. В рацион раджас входят специи, мясо (преимущественно птица), рыба, яйца. Рацион тамас влечет усталость, тяжесть, тугодумие. Это все овощи, растущие под землей, несвежая пища, все консервированные, засоленные, копченные и вяленные продукты.
Как отмечено выше индусы в доминанте питания-лактовегетарианцы, плотерианцы (белое мясо и яйца). Именно молочное, отчасти яйца и птица, обеспечивает их белком. Хотя среди отшельников распространено сыроедение в виде фруктоедения, полного веганского сыроедения, но это не распространяется на большинство индусов.

Бананы-картофель Африки

Большие и желтые бананы, которые мы едим, это не самые качественные бананы. Видов бананов много и блюд из них в питании африканцев еще больше. По сути, бананы для африканца-аналог нашего картофеля.
Бананы уместны в большинстве африканских блюд, их едят сырыми, обжаренными, запеченными и засушенными, в составе десертов, салатов, основных блюд, супов и сэндвичей. Банановыми десертами никого не удивить: в сметане, карамелизированные и в составе фруктового салата они нам уже давно набили оскомину. Запеченное с бананами мясо – непривычно и вкусно, но не шокирует: кто-то любит, кто-то не распробовал, а некоторым категорически не нравится сочетание мясного и сладкого.

Сколько раз в день ели люди

Сейчас традиционное питание – 3 раза в день: завтрак, обед, ужин. Диетологи рекомендуют есть 5-6 раз в день дробно. Но до 19 века нигде не ели 3 раза в день. В период возвышения Гре­ции и Рима греки и римляне ели один раз в день. Евреи - от Моисея до Иисуса -также питались один раз в сутки. Иногда они добавляли прием фруктов. Поздней стали есть два раза в сутки, при этом не было завтрака. Обычно легкий обед и плотный ужин. Так ели жители римской империи. Поговорка XVI века гласила: „Вставать в шесть часов, обедать в десять, ужинать в шесть, ложиться спать в десять - значит, удлинить жизнь десять раз по десять". Индейцы Южной Америки едят первый раз после того, как охотники вернутся с охоты. Те отправляют­ся на охоту около 9 часов утра и возвращаются, добыв доста­точно пищи для племени. Если охота не удается, что иногда бывает, индейцы не принимают утром пищу совсем. в прошлом двухразовое питание в день удовлетворяло потребности всех взрослых - мужчин и женщин, включая даже беременных женщин".
Таким образом, одноразовое питание или голодание-это отсутствие и недостаток еды, а обед и ужин, или завтрак-обед-это норма для народов до периода избытка еды.

Краткое резюме

Пищевая система человека довольно гибкая, и он может приспосабливаться к различным видам пищи. Но у всех народов, во все времена основными компонентами еды были злаковые (в виде хлеба и каш) и бобовые, мясо, рыба, молочное. Овощи и фрукты всегда были дополнением основного рациона. Как правило, национальное питание определялось системой хозяйствования и два из перечисленных компонента, доминировали, определяя диетическую суть еды.
Были народы преимущественно злаковые, с второй компонентой (молочное), рыбно-мясные, мясо-молочные, рыбно-злаковые, рыбно-молочные (поморы). Все эти доминирующие компоненты с добавлением овощей, фруктов обеспечивали полноценные рационы питания. Никто не питался близко к рациону с БЖУ (30-15-55%%), все питание сводилось или к:
 высокоуглеводное - низкожировое;
 высокобелковое - низкоуглеводное;
 высокожировое-низкоуглеводное.
Человек приспосабливается к любому варианту отмеченных рационов. Учитывая, что современные углеводы рафинирование, возможно, что второй и третий рационы вполне допустимы. Поморы, казаки, кельты, тюрки-скотоводы ели мало углеводов, нажимая на рыбу, мясо, жирные молочные продукты, и не страдали при этом болезнями цивилизации.
Практически никогда не употребляли рафинированные продукты, результат пищевой промышленности. Естественные углеводы характеризовались средним или низким гликемическим индексом.
Самое главное-ели немного, меньше расхода калорий, ели два раза в день. Вернуть те натуральные продукты не представляется возможным для нас, но есть более натуральные и здоровые, стремится к увеличению доли их в рационе, мы можем. Ну и самое главное меньше есть. Переедание-это бич перекормленной цивилизации. Возможно, что двухразовое питание вполне оптимально для современного человека. Жители острова Окинава живут на рационе 700 ккал в день, активно работая весь день в поле. Мало ели, как показано выше и египетские крестьяне, не передали и наши предки, часто ограничиваясь тюрей (накрошенный хлеб, зеленый лук и….вода).

Как картофель стал вторым хлебом

Картофель-калорийный крахмалистый овощ, насыщающий организм клетчаткой и глюкозой, но до 16 века он был главным продуктом наряду с кукурузой у народов Америки. В Европу завезли из Перу в 1560 г., в Ирландию из США в 1585 г., в Англию стал постоянно импортироваться с 1662 г., во Франции ели с 16 века, как изысканное блюдо, а народным он стал в 1787 г. В 18 веке попал в Пруссию, Прибалтику, Речь Посполитую.
В Петербург завезли его в 1796 г. из Ирландии. Распространялся медленно. В еду стал входить более или менее в 1830-40-ые гг. На Урале появился в 1875 г, а в Сибири в 1895 г.
200 лет ушло на распространение картофеля в Западной Европе — от Пиренейского полуострова и Ирландии до западных границ России. Еще 100 лет понадобилось, чтобы картофель дошел от Прибалтики до Москвы — путь в 900 км. Но за Москвой лежала остальная Россия, шириной в 10 000 км. Уже через 10 лет движение застопорилось в Предуралье. В Зауралье картошка попала только в XX столетии. Огромные пространства от Предуралья до Тихого океана картошка прошла в годы советской власти за три — пять лет, с 1918 по 1923—1924 гг., превратившись к 1926—1928 гг. в известный всенародный овощ. Но далеко еще не доминирующий.
Настоящая «картофельная революция» произошла в годы Великой Отечественной войны и сразу после нее. Вот тогда, в 40—50-х годах, картошка действительно стала для России вторым хлебом. До войны, в 30-е годы, картофель за Урал, в Сибирь, завозился, но не выращивался. Вот почему на него в азиатской части страны — от Оби до Тихого океана и от Каспийского моря до гор Памира и Тянь-Шаня — смотрели как на типичный «советский продукт», поскольку в этих регионах он появился и внедрялся наряду с другими чисто советскими «новыми вещами»: тракторами, электричеством, фабриками-кухнями, колхозами, партсобраниями и т. д. После войны картофель стали выращивать по всей стране, абсолютно во всех ее районах. Он врос, стал естественным компонентом не только советской кухни, советского питания и быта, но и советского образа жизни.
Обратим внимание, что картофель массово вошел как продукт питания в голодные периоды в СССОР, аналогично обстояло дело и в Ирландии в 1820-30 – ые гг. Картофель из растительных продуктов наиболее ценен в пищевом аспекте, но после злаковых (рис, пшеница, ячмень, рожь). Он выходил в питании на первое место в периоды недостатка злаковых по каким-либо причинам. В картофеле мало белка, но много углеводов, при этом высокий гликемический индекс (65 у отварного и 90-95 у жаренного, запеченного), что стимулирует выработку инсулина и жироотложение. Цельные злаки имеют достаточно белка до 7-9 г. на 100 г, меньше углеводов, богаты клетчаткой, и гликемический индекс от 40 до 50. Все-таки основные продукты питания у разных народов в разное время: злаковые и бобовые, мясо, рыба, молочные продукты, а картофель становится основным, как раз в условиях недостатка злаков.