Религиозные мысли

Крест нашей жизни!
Когда мы вспоминаем о кресте, то первое о чём мы думаем, - это о Голгофе!Но кроме восхождения на Голгофе, Иисус нёс обычный крест нашей жизни(его горизонтальную часть). Ведь он же был плотником и вёл беседы о "высшем" с обычными рыбаками!
Как тяжела для нас "горизонтальная часть" нашего креста, и как мы противимся нести её! Мы готовы на мистические озарения, на "стигматы" и т.д. Но при этом забываем, что до Воскресенния рожать надо в муках и нести "крест" хозяйствования! Пусть даже это будет, как говорил С. Трубецкой, исполнение одного и того же увеселительного мотива в ресторации ежедневно!
У каждого своя часть горизонтали "креста" и нести её надо с таким же достоинством, "эйконом" (по образу) Христа, как и наши устремления в град Иерасулим!
К сожалению, но мы пока частью своей души и тела обязаны быть в граде "Рим"! Но быть то можно по разному. С унынием, со злостью, с ненавистью, с достоинством!
Так давайте же нести свою земную долю, нашу горизонтальную часть Великого креста, - достойно, во искупление всех наших грехов, как первородного (надежды на магическое достижение божественных высот, прежде всего, Адама, а не Евы), так и грехов наживаемых индивидуально!
Причём, избавление от индивидуальных грехов, на мой взгляд, возможно не только в наших высших устремлениях: молитве, посте и т.д., а, прежде всего, в осознании того, как нести нам нашу обычную земную долю"





О рабстве "среднего класса"

В последнее время нам активно навязывают мысль о том, что в стабильном обществе, не менее 60% представителей среднего класса. А что такое средний класс! Пролес по этимологии древнеримского права - свободный человек, не имеющий права голоса, в связи с отсутствием определённого имущественного ценза!
Богатство, на определённом уровне не связано с материальным благосостоянием, а связано с властью над другими людьми, возможность управлять ими!
Что же такое средний класс? Это, прежде всего, "раб", часто навязываемого рекламой и социумом, определённого стиля жизни: уровня образования детей (престижность школы, ВуЗа, колледжа и т.д.), престижность работы, района проживания, дома, машины и других так называемых благ!
То есть, человек, принадлежащий к "среднему" классу трудится, как "пчёлка" во имя достижения и сохранения этого стиля жизни! Он становится не только рабом определённого набора материальных благ, но и духовным рабом своего стиля жизни, которого превращает в кумира!
Ницше говорил, что Бог умер! Он имел ввиду смерть Бога в душах людей среднего класса, мещанства, активно возраставшего в конце 19 века! В его "сверхчеловеке" чувствуется протест против раба, именно, раба "среднего" класса!
Средним классом проще всего управлять и навязывать ему любые идеологемы. На его рабстве и базируется стабильность современного европейского социума!
О доказательствах Бытия Бога Фомы Аквинского: возможность рациональных доказательств бытия Бога!
Существует большое количество рациональных аргументов, доказывающих бытие Бога! Фома Аквинский не открыл их, а скорее систематизировал! Но возможно ли рационально доказать бытие Бога? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим доказательства Аквината.
Первое основывается на том, что вещи движутся к существованию верховного "неподвижного двигателя", который является источником движения всего сущего. Существенный аргумент. Но доказывается только абсолютный источник движения! Бог - источник, начало и конец любого движения! Но - это абсолютное начало! Бог - абсолютное начала, но абсолютное начало может и не быть Богом, тем боле Богом "Живым"!
Второе доказательство исходит из первопричины! У каждой причины есть предшествующая причина. Но должна быть причина, которая сама является причиной для других, но у неё нет причины! И эта недетерминированная причина - Бог! Опять доказывается причинное абсолютное начало. Но Абсолют - не обязательно Бог!, тем более Богочеловек! А вот Бог - есть действительно, причина всех причин!
Третье доказательство исходит из того, что все вещи могут приобретать бытие и утрачивать его, кроме абсолютно необходимого сущего, которое и есть Бог! Опять речь идёт об абсолютном начале!
Четвёртое - это иерархия степеней совершенства! Бог -есть высшее совершенство!
Пятое доказательство - целесообразность бытия обуславливается умом, законом, обуславливающим эту целесообразность!
В целом, все доказательства сводятся к доказательству абсолютного начала. Но оно может и не быть живым Богом!, тем более Богочеловеком, принявшим крестные муки, умершим и воскресшим! Спасителям мира! Все доказательства основываются на невозможности бесконечного ряда!
Разум человека ограничен! Он от Бога! Но бог - не только Разум!, но и Любовь! И т.д. "То, что для иудеев - ересь, для эллинов - заблуждение, для нас - Истина!!!

Вера по своему объёму больше Разума, поэтому лучше уверовать, чтобы уразуметь, чем уразуметь, чтобы уверовать! Путь к Богу только через Разум может привести к религиозным заблуждениям, а, часто, и приводит!
Бог открывает нам себя в таинстве причастия и открыл нам себя в Христе, сыне божьем! Чрезмерные религиозно-философские искания приводят к ересям!
Итак, сначала Вера! А она невозможна без таинств Церкви, где мы причащаемся к телу и крови Христовой, а через них и к друг другу, к Любви! А уже затем - разум!
А нужен ли разум при вере! Вера без разума, из-за греховного начала человека, легко приведёт человека к наивному "христианскому язычеству"!
Ансельм Кентербирийский говорил, что вера ищет уразумения! То есть теология (богословие) - это вера, стремящаяся уразуметь себя! Бог дал человеку Разум, значит, каждый человек должен стремиться уразуметь свою веру, то ест, быть хоть чуть-чуть причастным к богословию. Но богословие без Веры и Церкви, превращается в "мудрствование от лукавого"

О религиозных заблуждениях человека
Человек, даже атеист, по своей сути, является существом религиозным! Это связано с тем, что человек всегда стремиться к запредельным мирам, то есть, мирам которых нет в наличном бытии! Часть из этих миров он почитает, других боится! Но суть остаётся прежней! Человек не может быть "здесь и сейчас", как во временном, так и в онтологических аспектах!
Что ищет человек! Лучшего мира! Но, что это за лучший мир?
И как он его ищет? Этот постоянный поиск идеала и есть проявление сущности человека, его религиозности!
Рассмотрим, какие заблуждения подстерегают человека на дороге религиозных исканий!
Язычество основывается на обожествлении природы! Боги язычества существуют в природе, являются частью её, но в отличие от человека, монут управлять стихиями природы! Поэтому человек пытается умилостивить их, для достижения определённых земных благ! Можно ли "почуствовать" языческие божественные силы! Можно, но это требует языческого обряда, вакханалии, когда человек вводит себя в духовно-нетрезвое состояние! А часто в реально нетрезвое состояние!
С приходом христианства, язычество не исчезло, а модифицировалось? Не будем рассуждать о христианском язычестве! В конце концов, любое язычество наивно и нельзя осуждать наивного человека, боящегося могущественных сил природы!
Другой тип религиозности - это обожествление "Я". Весь мир иллюзия, уводящая нас от истины своего Я. Поэтому цель в такой религиозности устранить влияние мира и погрузиться в себя! Это опасный путь духовного падения, так как Бог создал мир для человека, а не для устранения от него во имя "Я"!
Другой путь религиозности, свойственный нашему времени - это обожествление человека! Человек - это Царь природы и может творить с ней что хочет! но вся беда в том, что он творить без Бога ничего не может! Он может только преобразовывать то, что уже создал Бог!
Но рассмотрим заблуждения на путях христианства! Часто говорят, что Бог один, а религий много! Само это утверждение есть отрицание тайны Троицы! Осталось только признать Христа человеком-пророком, и Вы -готовый мусульманин, даже если посещаете христианскую Церковь!
Другой страшный путь, модификация обожествления "Я" - гностицизм! В таком случае отрицается мир, как источник зла, и освобождение от мира ведёт человека к Христу, в Царствие небесное! Опасны для души пути мистицизма!
Для нас образом, идеалом должен быть Иисус Христос, в котором сочетаются божественное и материальное начало, как совершенства! Одно невозможно без другого!
В нас есть и потенция божественного, и потенция совершенства материи. Но это в потенции. А актуализировать эти потенции без Христа, Богочеловека, мы не можем! Надо помнить всегда, что после Воскресения, он и миру, и в на небе! Он всегда рядом! И не нужны мистические "опьянения" для того, чтобы почувствовать в себе и других присутствие Христа! Для этого есть причастие! Лучше приходить в Церковь с "каменным" сердцем, чем с чрезмерной экзальтацией! Когда надо, Христос откроет Себя в Вас! А чрезмерная "экзальтация" при молитве, может открыть нам не Бога, а вселить в Нас бесов!
Символ христианства - это крест! На кресте - вертикаль и горизонталь! Горизонталь - это наш трудный, суетной путь мирских забот! Но если, мы забываем, про дух свой, про вертикальное восхождение, то жизнь превращается в суету сует! Человек вспоминает о Христе при болезни, несчастьях и смерти!
Но также опасно и устранение горизонтали жизни, во имя восхождения ввысь! Мы не ангелы! Мы больше, чем ангелы в потенции, так как обладая материальным началом призваны преобразовать природу, дать ей кроме круга горизонтали и путь ввысь, одухотвориь её!
Ни чрезмерный аскетизм, ни уход в "молитвенный экстаз", ни погружение в мирскую суету сует, не являются дорогой христианина! Только целостность и гармония умеренного аскетизма, молитвы, мирских забот приближают по чуть - чуть нас к "эйкону", совершенному образу!

Нравственность как преодоление морали в русской религиозно-философской мысли
Одним из интересных феноменов русской нравственности было юродство. Юродство –это не истерия, как думают многие. Юродство, по сути, отрицает суету мира, и стремится к высшей правде и любви.
Юродство не надо путать с кинизмом. Киники отрицали социо-культурные нормы, проявляли себя как персоны. Юродивые же отрицали суетность жизни, её внешнюю «законность». И отрицали не для себя, а во имя других. На взгляд, автора, юродивый страдает за других, чувствуя их боль и неправду мира. Он хочет Царства Божьего, но не видит его вокруг себя, а видит зло, суету и противоборство людей; от этого он страдает всей душой, а не разумом.
Юродивых в народе считали нравственными людьми, совестью народа. Он такой, не потому, что разумом понимает, что надо «юродствовать», а «юродствует», потому что не может не юродствовать.
В том-то и специфика нравственного человека, что он не может быть безнравственным. В феномене юродства нет «морали преодоления», так как юродивый движим любовью ко всему миру, страдает за него, страдает сердцем, а не разумом Фауста, а любовь подразумевает собой неслиянно-нераздельное состояние со всем миром, а в таком состоянии нет борьбы; ни с другими, ни с самим собой, а значит, и нет «преодоления».
Именно, рациональность, перенятая от античности, не позволила западной христианской мысли, по мнению автора, во всей полноте усвоить заветы Христа, в которых заключена не мораль, а нравственность.
Многие русские религиозные моралисты рассматривают страсти, злобу, противоборство, как неестественное состояние человека.
У Артёма Троицкого «Злоба же или страсть не суть естественна».
То есть для человека, по его естественной сути, быть добрым легко, наоборот, злым быть трудно. Ничего не надо преодолевать в себе, необходимо только причаститься к божьей благодати, принять её в себя, преобразиться. Такое преображение подразумевает собой, «креативный» скачок, оно напоминает «прозрение», в нём нет процессуальности, и действует логический закон исключения третьего, а не закон противоречия.
Всем первым русским мыслителям-книжникам была свойственна мысль, о гармоничном, благом человеке. Если западная мысль говорила о том, что морально пасть просто, а подъём к нравственности требует упорного нравственного поэтапного совершенствования, то русские мыслители с древних времён говорили об «обожении», когда человек «креативно» познаёт «истину», и становится благим сразу, обретает истинное счастье. А это возможно только через мистический опыт «самоуглубления».
К самоуглублению призывал Нил Сорский, через молитву «умного делания» . Он считал, что необходимо «отсекать» все помыслы внешнего мира, чтобы ««прилог», «сочетание» «сложение», пленение» «страсть не сформировали нрав человека», его жизненные позиции».
Идеалом человеческой жизни для Григория Сковороды был идеал самопознания. Соответственно, мораль при таком подходе тоже должна нести в себе некоторый мистический, аскетический настрой. Но речь скорее идёт не о рассудочном познании своей «натуры», а о познании своего «сердца».
То, что видит Григорий Сковорода в человеческой жизни, в состоянии нравов, конечно, не устраивает его. Не только не устраивает, но вызывает возмущённый протест. Отсюда вытекает сильный морализаторский пафос Сковороды, сильное желание быть не таким как все и научить других правильному образу жизни.
Конечной целью всякого человека для Григория Сковороды является счастье или радость сердца. Но вся беда в том, что люди не понимают, что такое счастье и поэтому страдают. Человек стремиться избежать страданий и получить больше удовольствий. Но для этого нужен стабильный постоянный уровень внешнего благополучия. Но в этом изменчивом, «тленом» мире очень сложно поддерживать такое благополучие. Человек находит его в одной сфере жизни и теряет в другой. Так как же обрести счастье?
Здесь прослеживаются параллели с этикой Эпикура. Тот также видел все беды людей в погоне за иллюзорным счастьем.
Для Григория Сковороды счастье не может быть связано с изменчивыми состояниями. Счастье заключается в вечности. А значит оно не связано ни с общественным положением, ни с богатством, ни с другими какими-нибудь внешними атрибутами. Счастье не от мира сего. Его бесполезно искать во внешнем мире, всё равно не найдёшь. Счастье заключено в самом человеке. И искать его надо в самом себе.
Человек ищет счастья, но, не зная, где оно находится, попадает в несчастье. И Сковорода ещё раз говорит о том, что счастье скрыто в нашем премилосерднейшем существе. Мать натура всем нам открывает путь к счастью. И Сковорода против «морали преодоления». Заповеди божьи не трудны, а наоборот приносят счастье.
В этих идеях Сковороды заложена идея «нравственности», как естественного состояния для человека.
Надо заметить, что многие философы ставили добродетель как этическую цель для человека. При этом достижение идеала добродетельной жизни требует, по их взглядам, моральных усилий, постоянной борьбы с самим собой. У Канта категорический императив практического разума, вообще, не достижим для эмпирического человека. Человек должен стремиться выполнять его императивно, ведя постоянную борьбу с самим собой. Но какое же может быть счастье в постоянной борьбе с самим собой?
У Григория Сковороды, наоборот, в добродетельной жизни нет никакой борьбы с самим собой. Когда человек ведёт добродетельную жизнь, у него наступает гармония с самим собой и другими людьми. Действительно, добродетельная жизнь подразумевает умеренность и любовь! Жить умеренно, в любви к себе и другим намного проще и лучше, чем в противоборстве с другими и с самим собой. А это противоборство часто возникает из-за неумеренных желаний ( стремления к почестям, власти, чрезмерным удовольствиям и т. д.).
Можно подумать, что Григорий Сковорода относится ко всему этому негативно. Но это не так. Можно быть счастливым и в чине, и в богатстве, и в теле крепком. Но счастье не в этом. Счастье рядом, в нас самих, а мы его ищем на стороне. Так в чём же счастье? Что для человека является наилучшим.
Как мир внешний находится в согласии с божественным миром, так и человек должен жить в согласии со своим внутренним сердцем. Но для этого он должен познать себя, познать истину своего сердца. Ведь разум часто приводит нас к заблуждениям, даже относительно самих себя. Но Сковорода идёт дальше.
Счастье не во внешнем мире, а в божественном; ведь сердце (душа) принадлежит вечности. И познавая свою душу, мы познаём вечность. Поэтому мирское вторично. Но так как у Григория Сковороды вечная натура всегда, везде и во всём; не надо ждать воскресения, перехода в потусторонний мир. Счастье здесь и сейчас, так как божественное не где-то далеко, а в нас всегда и везде.
Итак, идеалом этическим для Григория Сковороды является счастье. Оно доступно всем здесь и сейчас. Оно внутри человека, в гармонии его души с эмпирической внешней жизнью. Но, чтобы достичь этой гармонии, нужно познать собственную душу, свой внутренний мир. Поэтому, практические действия заключаются в старой мистической максиме: «Познай себя!».
Соборность исключает противоборство и гармонизирует через причастие к Церкви людей. Соборный человек есть нравственный человек. Любовь к другим становится его естеством. Желания и стремления других встречают у него ответную интенцию сердца.
Нравственность не может осуществляться индивидуально, она заключается в духовно-нравственном союзе народа.
То есть, целостный нравственный человек должен заключать в себе гармонию разума и чувств, веры. И здесь нельзя говорить о подавлении одной сферы человеческого бытия другой. Ведь христианство рассматривает человека как «целостного» (сома-неделимый). Он потерял свою целостность в результате грехопадения. Грубейшая ошибка считать, что христианство аскетизирует плоть. Наоборот, христианство вернуло плоти её ценность, потерянную в гностических учениях поздней античности.
В христианской соборности преодолевается индивидуализм.
Нравственный человек, -это, прежде всего, целостный дух. Этика, основанная на разуме, всегда индивидуальна. Даже, если речь идёт о принципе всеобщности практического разума. В этом принципе нет любви, есть только рациональное понимание, а оно ещё не ведёт к исполнению его императива.
Соборная этика всегда связана со всеобщим чувством нравственного. Это чувство основывается на общем религиозном опыте. А религиозный опыт связан со всеобщим божественным чувством, с богосознанием, выходящим за пределы рационального понимания.
Сам нравственный этос, в понятии русских религиозных философов, неотделим от религиозного опыта, причём соборного православного опыта.
По Соловьёву, что добро присуще человеку от природы. Соловьёв выделяет три стадии или три формы морали.
Первая стадия – это чувство стыда. Она позволяет человеку выделится из природы, как из внешней, так и из своей собственной.
Вторая форма – это жалость или сострадание. Сущность её заключается в признании права другого на существование и возможного благополучия.
Третья форма – это благоговение, которое выражается в любви к Богу.
Соловьёв не развивал мысль о нравственности, как о преодолении морали. Человек может иметь стыд за себя, но не иметь сострадания к другим или любви к Богу. Человек может иметь стыд и признавать право за другими на благополучие, но при этом не иметь благоговения к Богу.
Первые две формы добра, в основе своей, могут быть чувственны и рациональны. Любовь же к Богу сверхрациональна – это святое чувство, в основе которого лежит любовь ко всем формам бытия, Творцом которого является Бог.
Объединение всех трёх форм в одно целое – это уже нравственность во всей её полноте, она преодолевает неполноту, недостаточность морали.
Христос принёс человеку нравственность, не только в заветах, но и через свою Крёстную жертву и Воскресение. Он присутствует в мире как безграничное существо, имманентен ему. Поэтому осуществлять высшую нравственность, а не человеческую мораль, можно живя только в Церкви, участвуя в её таинствах
Живя в Церкви, человек сам мистическим образом становится Церковью и начинает воспринимать в себе Христа, а значит, всех других людей: живших, живущих, и ещё не рождённых. Человек, восприемля Христа, как Всечеловека, преображается и начинает воспринимать других людей соборно, софийно, без противопоставления себе. Смиряя себя пред другими, мы спасаем себя, преодолеваем свою люциферическую природу. Мы должны принести в жертву другим наше больное и самолюбивое Я, и тем самым стать соборно-софийными. В этом-то и заключена полнота религиозной нравственности.
Н.О. Лосский свои нравственные идеи высказал в работе «Ценности и Бытие. Бог и царство Божие, как основа ценности». Основная идея Лосского заключается в отождествлении ценности и бытия. Получается, что ценность не продукт человеческого разума, а заключена уже в сущности самого бытия.
Абсолютное благо заключено в Божественном бытии. Человек же может воспринимать только относительные ценности, которые есть добро лишь в каком либо отношении или для каких либо определённых людей. Но в отношении других феноменов мира или других людей, эти ценности могут выступать как зло.
Поэтому мораль всегда относительна. Нравственность, как совокупность абсолютных ценностей, всегда есть добро. В морали может содержаться зло. В нравственности же зла быть не может. Такой вывод напрашивается из учения о ценностях Лосского.
Можно рассмотреть пример категорического императива Канта, который он считал абсолютным. Например, я не хочу, чтобы все убивали друг друга. Это принцип всеобщности в морали Канта. Значит, я должен отказаться идти на войну. Но тогда меня, допустим, расстреляют за нарушение приказа. Получается антиномия в категорическом императиве практического разума.
Разум сам по себе антиномичен, поэтому мораль из него исходящая всегда противоречива и относительна. Абсолютные ценности не воспринимаются разумом, они даются Богом через Откровение или «просветление» Духом Святым.
В целом можно сказать, что русские религиозные философы Серебряного века, основываясь на христианских традициях, развивали идею нравственности, как абсолютной морали, а не относительной, которая есть добро всегда и везде. Она преодолевает относительность морали, которая связана с относительными ценностями, с относительным бытием человека.
А нравственность, как абсолютная мораль может исходить только из полноты абсолютного бытия, от Бога. И прийти к ней можно только через веру, через соотнесение себя с Богом, а через него и со всем миром.
Христос принёс человеку нравственность, не только в заветах, но и через свою Крёстную жертву и Воскресение. Он присутствует в мире как безграничное существо, имманентен ему. Поэтому осуществлять высшую нравственность, а не человеческую мораль, можно живя только в Церкви, участвуя в её таинствах
Живя в Церкви, человек сам мистическим образом становится Церковью и начинает воспринимать в себе Христа, а значит, всех других людей: живших, живущих, и ещё не рождённых. Человек, восприемля Христа, как Всечеловека, преображается и начинает воспринимать других людей соборно, софийно, без противопоставления себе. Смиряя себя пред другими, мы спасаем себя, преодолеваем свою люциферическую природу. Мы должны принести в жертву другим наше больное и самолюбивое Я, и тем самым стать соборно-софийными. В этом-то и заключена полнота религиозной нравственности.

Этические ценности современного человека
Этические ценности - это, прежде всего, ценности взаимоотношений с другими людьми. Ведь слово "этос" переводится с древнегреческого как "хлев", то есть, правила взаимоотношений с другими людьми.
Если добавить отношение к Богу, миру, то мы получаем уже картину мировоззрения!
Существуют разные концепции этики, этических ценностей: эвдемоннизм (стремление к счастью), гедонизм (стремление к удовольствиям), категорический императив И.Канта, заключающийся в стремлении сообразовывать своё поведение с правилом: "Пусть твоё правило (максима) будет такой, чтобы ты хотел, чтобы так поступали все!" Концепция нравственности, как естественное стремление жить по божественным заповедям. Г. Сковорода говорил: "Жить по заповедям легко и счастливо, наоборот, нарушать их - это страдание для души, мука!"
Рассмотрим этические ценности современного человека с позиции четырёх базовых типов. Гедонизм, когда человек стремится к максимуму личных удовольствий (телесных, эстетических и т.д.). Префекционизм - стремление возвысить себя среди других (карьера, телесные совершенства, рекорды и т.д.). Утилитаризм - выполнение правил во имя блага определённой группы, возможно и во вред другим. Такой группой может быть семья, нация, религиозное сообщество, корпорация и т.д. Альтруизм - правила жизни во благо других людей, в независимости от их принадлежности к социальной группе, классу и т.д. Альтруизм возможен и без веры в Бога, но это кажется сомнительным! Любить других можно, только возлюбив Бога и самого себя, как его творение, а также всех Других, как его творение!
А теперь рассмотрим иерархию этических ценностей с позиции христианского мировоззрения.
Конечно, на первом месте стоит альтруизм с верой в Бога!. Такой альтруизм основывается на "соборности"! На втором, - альтруизм атеистический. Но такой альтруизм уже говорит о присутствии Бога в душе с "неосознанной верой"!
На втором месте - утилитаризм! Это несовершенная "соборность", если речь не идёт о личной выгоде!
На третьем месте - гедонизм! Здесь уже идёт речь о плотских грехах и искушении! Собственно, мы, как грешные люди, все немного гедонисты!
Самое страшное-префекционизм! Что может быть опаснее для души, чем гордыня! Самая страшная, - духовная!
А теперь рассмотрим соотношение этих этических ценностей в современном человеке! Мне кажется, что перфекционизм выходит на первое место! Мы все находимся в постоянной конкуренции с другими, стремимся не отстать! К этому нас призывает идеология "западного общества"!
На втором месте, конечно, гедонизм! На третьем - утилитаризм! Но он обмельчал! Стал семейно-родовым, как в языческих сообществах!
Христианский альтруизм, как и "атеистический" становится большой редкостью!
Обратите внимание, иерархия этических ценностей современного человека перевернулась с точностью до наоборот! Идеи утилитарного истинного патриотизма уходят! Гедонизм развился до непомерных размеров (туризм, пластические операции, огромное количество всевозможных рекламируемых удовольствий и др.).
Что же делать грешному человеку! Бороться со своими грехами, менять этические ценности! Наверное, да! Но необходимо помнить, что без таинства причастия, всё это тщетно!
Именно таинство причастия "соборует" нас с Богом, с самим собой и с другими!



Пороки или благо автоматизации!
Как известно после грехопадения, человек вынужден добывать хлеб насущный в поте лица! В условиях развития информационных технологий автоматизируются и будут автоматизированны все профессии, связанные с учётом, анализом, документированием и многое другое. Труднее обстоит дело с заменой человека в сфере ручного труда. Роботы слишком дороги! Но и этот вопрос будет решён в течении ближайших 30 лет. Что остаётся? Принятие управленческих решений. Но большинство простых управленческих решений могут приниматься в рамках автоматизированных информационных систем. Что же остаётся человеку? Где потеть и трудиться? Остаётся работать только в сфере обслуживания друг друга и развлечений. Но если и это будет автоматизированно, а скорее так и будет!
Оптимисты могут сказать, что человек освобождается для духовного труда, работы над своей душой! Но готовы ли люди, которые ранне были заняты "суетой сует" к тяжкому духовному труду! Вряд ли!
Но свято место не бывает! И вместо трудной духовной рефлексии, людям предложат множество нормативно-критеральных систем, как жить! Накормят современные технологии, а ответят на все вопросы духа новые "псевдодуховники" в виде гуру, руководителей и отцов разнообразных духовных учений.

О вере и о душевных переживаниях, связанных с верой.
Вчера читал "Метафизические начала учения о добродетели" И.Канта. В параграфе об отношении к самому себе, как к моральному существу, он говорит о нарушении долга по отношению к себе, если человек не верит в Христа, но молится, исполняет таинства и т.п.; то с точки зрения морального закона, человек лжёт себе, тем самым унижая себя как личность, как нравственного субъекта.
Действительно, как быть, если нет никаких переживаний в душе при молитве, таинствах. На это отвечал С. Булгаков в работе "Свет Невечерний". Он писал, что до Боговоплощения Христа, человек искал Бога (потерянного). Этот поиск требовал экстатических состояний, изменённых состояний сознания. Поэтому камлание шамана, медитация, и др. способы вызывания в себе душевных экстатических состоянии для установления связи с божественным были естественны. Хотя ещё не известно, кого мог найти человек в этих религиозных действиях.
После Боговоплощения и Воскресения, Христос присутствует в мире. Он актуально безграничен и поэтому вездеприсутствует.
Поэтому сейчас, наоборот, нужна духовная трезвость, то есть совершать молитвы, участвовать в таинствах в "трезвом" состоянии. А глубокие переживания, возникающие при этом, это знаки Духа Святого. Они не всем и не всегда даются.
Поэтому, если у вас "каменное сердце", то это не значит, что молясь и посещая Церковь, вы лгёте себе и унижаете себя как нравственного субъекта. Наоборот, при причастии вы через тело и кровь Христа, "соборуетесь" с другими членами Церкви, а значит, вы приобщаетесь к благу, которое является абсолютным источником нравственности и духовности. И совсем не значит, что в вас должны произойти мгновенные изменения (духовные). Христос здесь, рядом, но напрямую пока скрыт от нас (иначе бы и Церковь была не нужна). И он даёт каждому то, что ему надо, а не то, что он хочет.
А любые культы, приводящие к "изменённым состояниям" сознания, если до Р.Х. и могли дать частичное познание Бога, то сейчас кроме познания демонических сил вы ничего не получите.
Нельзя абсолютизировать нравственность в человеке.
О трудоголизме
В последнее время много говорят о трудоголизме, алкоголизме, мании вещизма и других напастях, свалившихся на род человеческий! Но в чём причина трудоголизма? Трудности жизни!
Попробуем разобраться. Раньше человек трудился от зари до зари, чтобы прокормить себя и свою семью. В наше время у многих не хватает самого элементарного. Но не хватает, как правило, у тех, у кого нет работы или не выплачивают зарплату.
Большинство же так называемых трудоголиков трудятся от зари до зари по другим мотивам. Конечно, есть люди, полностью посвятившие себя своей творческой работе. Они творят! Но не является ли это некоторого рода кумиром, который человек создаёт себе.
У всех трудоголиков нет времени подумать о вечном, о своей душе, о Боге!
Основным кумиром трудоголиков является, на взгляд автора, карьера и имидж, имидж уровня жизни. Нас всех загнали в ценности противоборства друг с другом. Нужно не отстать от соседа в приобретении материальных ценностей, не выглядеть хуже других, не отстать, обогнать!
В карьере человек реализует свою Гордыню! В погоне за соответствующим образом жизни, человек также реализует свою Гордыню! И все попадают в сети к Сатане!
Иванов уже стал доктором наук, а я ещё кандидат! Надо успеть, догнать!А в результате неврозы, депрессии, ненависть, страх! В противоборстве нельзя победить. Победить можно только в Любви! А любовь требует умерить Гордыню, - источник всех грехов, ибо первым возгордился Сатана!
Кто формирует наше мировоззрение сегодня!
Мировоззрение имеет огромное значение в жизни человека! Оно даёт нам представление о нашем месте в мире, отношении к Богу (хотя он может и отсутствовать в атеистическом мировоззрении). Мировоззрение формирует нашу систему ценностей, а значит, и наше целеполагание, систему целей в жизни.
Как известно, первой формой мировоззрения было магическое мировоззрение! Человек пытался овладеть силами природы через воздействие на сверхъестественные силы, духов (читайте демонов). Следующей формой мировоззрения стал политеистический миф (многобожие). Боги в политеизме - это, в сущности, те же демонические силы! Они отличаются от человека только количественно, по своему могуществу (степени) в мире.
Следующей формой мировоззрения стала философия -дискурсивная форма мировоззрения, с абстрактным мышлением. В основе философии, как мировоззрения лежит сомнение! В результате философских умозрительных рассуждений (сомнений), люди получали или атеистическое мировоззрение (прослеживается у Демокрита и Эпикура), или мировоззрение с "мёртвым" безличностным Абсолютом, первоосновой бытия. Глупо молиться Абсолюту! Философия также сформировала скептицизм, платонический гностицизм (с его нигилистическим отрицанием жизни в дольнем мире)! Философы, в принципе, никогда не смогут прийти к истине, так как сомнение может привести только к извечным противоречиям различных концепций! Да и как сказал, Л.Шестов дьяволу интереснее искушать Фауста, чем простого чувственного гедониста. Филоофия есть искушение разума!
С приходом в мир Христа, люди получили Истину! Конечно, она искажалась в разных теологических интерпретациях! Но религия, в течение длительного времени, формировала мировоззрение миллионов людей. Философия была "служанкой" теологии (что, на мой взгляд правильно).
Возрождение принесло мировоззрение Человекобога, богоборца Канапея (из "Божественной комедии" Данте). Астрология, магия, разврат, - всё это вновь вернулось в изобилии в жизнь человека.
В эпоху Нового Времени была осуществлена попытка формирования научной картины мира (с учётом Бога Творца) Ньютоном, Лейбницом и др. Проект провалился! И в результате, наука стала "технической магией", точнее служанкой "технической магии", а философия стала служанкой науки! Атеизм - продукт этой эпохи!
В настоящее время мы не имеем ни научной, ни философской картины мира! Учёные одной специальности не понимают языка друг друга (научный Вавилон). Философы обслуживают этот Вавилон (аналитические школы), или отрицают Истину в принципе! Современный постмодернизм "размывает" всякие ценности!
Кто же формирует мировоззрение сегодня? Воистину верующих людей меньшинство! Но пусто место не бывает! В результате, мировоззрение людей формируется различными вариациями восточных религиозно-философских учений, в основе которых лежит или магический демонизм, или нигилизм по отношению к жизни!
С другой стороны маркетинг и реклама активно формируют у нас всё новые и новые неестественные потребности. Давно уже никто не ставит цель удовлетворить имеющиеся потребности людей! Речь идёт об активном конструировании потребностей человека, причём не только материальных, а больше "духовных" (читай бездуховных)! Умами людей правят не святые старцы, не писатели, а тележурналисты! Мы все играем в какие-то игры, жизнь превращается в игру, театр, маскарад!
Какие выводы? На мой взгляд, наступает эпоха лжепророков, лжеучителей, лжечудотворцев. Нет единого мировоззрения! У многих оно, если есть, исходит от Сатаны! А у других нет вообще никакого мировоззрения! Многие живут по принципу "Хлеба и зрелищ!" Всё это напоминает эпоху заката Римской империи!
Мне кажется, что всем живущим во Христе, надо быть особо бдительными, постоянно помнить о Вере, ибо велики в наше время, как никогда, искушения Сатаны!
Уныние
Я часто в жизни предавался греху уныния. Об унынии и его причинах достаточно уже сказано. Но я хочу провести небольшое рассуждение о причинах уныния и средствах борьбы с ним!
Как известно из христианской антропологии человек представляет собой целостное тело (сома), состоящее из духа (нус), душа (психэ) и плоть. В результате первородного греха эта целостность и иерархия была нарушена. Дух как бы перестал быть главой души и плоти.
Уныние может быть только результатом воздействия на дух плоти и души. Как считал Аристотель, плотью (организмом) управляет вегетативная душа (чувственная) по Платону. Когда дух следует вегетативным желаниям, мы чревоугодствуем, употребляем алкоголь, занимаемся прелюбодеянием. В результате получаем нарушения в организме, плохое состояние нейрогуморальной системы организма (вегетососудистая дистония и др. По закону обратной связи вегетативная душа воздействует на дух, и мы получаем то уныние, которое я называю "унылостью".
Средства борьбы с "унылостью" нам известны. Это пост и молитва! Пост укрепляет наш дух, отвлекает его от наших телесных "немощей", и учит нас управлять нашими вегетативными желаниями. А молитва укрепляет наш дух в его борьбе с "вегетативными" желаниями. Да и кто, кроме Бога, может помочь на в наших "немощах". Велика также роль таинства причастия!
Другая форма уныния происходит от порывов нашей "аффективной" души! Ведь её устремления связаны с борьбой за место в мире, тщеславием, утверждения своего Эго среди других! В сути, вся деятельность аффективной души связана с суетным, конечным! Наши конечные желания обусловленны многими обстоятельствами. Мы не достигаем, чего хотим! В результате появляются обиды на близких, злоба, зависть и дргие аффекты. В результате опять-таки уныние духа!
Средства борьбы с этим унынием известны нам из церковного учения! Пост, молитва, исповедь, причастие! Но в данном случае речь идёт о посте, на другом уровне. Посте, который учит наш дух управлять "аффективной" душой. Молитва опять-таки помогает нам в наших "духовных" немощах!
Но и наиболее страшное уныние, является результатом полного безверия, гордыни разума. Это уже уныние Фауста! Результатом его становится презрение к другим, богоотрицание, и самообожествление, человекобожие! Но на мой взгляд, даже если у человека были такие великие грехи, и он покаялся и поверил, совершил кенозис (умаление) себя, то он мил Богу! Ибо как сказал один из русских философов (Л. Шестов): "Сатане не интересно искушать пьяницу, мелкого тщеславца и др. Гораздо желание ему искусить Фауста!" (не цитата, но смысл приведён точный)