Почему смерть благо

Мы все слышали, что смерть – не наказание от Бога для человека, а благо? Почему благо? Вопрос надо поставить так, для какого человека? Для Адама и Евы в их совершенстве образа Божия, смерть не могла быть благом. Она благо для человека падшего, с искаженной природой, с искажением в ней образа Божиего.
И что такое смерть? Мы понимаем, что смерть-это разделение души и тела и распад второго на элементы (православный взгляд, где душа бессмертна). Но, если говорить о распаде тела, об отчуждении души и тела (центробежные силы). То мы, как говорил нам в 2004 г. архимандрит И. Ивлев, умираем всю жизнь, ежесекундно. Наша жизнь, жизнь в падшем теле, с искаженной душой-это процесс непрерывного умирания. Он еще не так мучителен потому, что в определенной степени нам доступна благодать Божия, мы не полностью удалены от Бога. А будет для грешников, когда полностью, тогда мучительный процесс умирания будет идти вечно.
Исходя из мучительности процесса жизни, не только в философии, но и во многих «простых», африканских культурах (и не только) возникло негативное отношение к жизни. Во многих простых культурах плачут, когда человек рождается и радуются….когда умирает. Нам известны такие изречения, как…σομα σιμα (тело-гроб), sarvi gana dukxa asi (санскр.). т.е. вся жизнь-страдание. Поэтому не удивительно, что освобождение души от тела понималось как благо, освобождение от страданий. Правда, требовалось преображение души, только души.
Наше спасение – есть воскресение и преображение нашего тела, т.е. единства души и плоти. Второе-основа. Не поняв второго, мудрецы Археопага и посчитали ап. Павла, христианское учение безумием. Действительно, воскресение без преображения, что это. Это вечность в падшем состоянии. Но вечность не божественная, где она безвременна, время стянуто в континуум вечности, а дурная бесконечность, тянущееся время, продолжающееся. Первое-актуальная бесконечность, вторая потенциальная, «дурная» бесконечность. Древние греки не знали понятия актуальной бесконечности, только потенциальной (ряд натуральных чисел). Само время приносит страдание, т.е. бытие во времени тянущемся, длящемся. В нем не возможна вечная жизнь, а только вечное умирание. Уже к 100 годам большинство людей устает от жизни, от времени, и начинают любить сон, где оно «стягивается», «сжимается». Потом бытие временное в падшем состоянии – это процесс постоянной борьбы, конкуренции, отчуждения в самом себе, с окружающим миром, с другими, отчуждения от Бога.

Весь мир уснул!
Закончен цикл борьбы,
Все со-причастны в неге сна!
Но даже сон нам не даёт
Покоя!

Борьба! Борьба! Борьба кругом!
Борьба во сне, с фантомами,
С иллюзией себя!
А где ж покой?
Он даже и не снится!

Покой на небесах!
И в Правде Воскресенья!
В Жизни Вечной!
Но не во лжи противоборства!

Покой, в смысле освобождения от борьбы, от отчуждения, переход от него к радости со-бытия с Богом и другим творением.
Поэтому процесс жизни в падшем состоянии души и тела-есть процесс непрерывного умирания, страдания, облегчающийся наличием некоей в ограниченном количестве доступной Благодати Божией. Поэтому остановка этого процесса умирания разъединением души и тела, не допущение его растягивания в «дурную бесконечность» есть благо для падшего человека. Это в органическом (онтологическо-сотериолдогическом аспекте). В этическом аспекте (юридико-сотериологическом)-это недопущение укоренения в греховных страстях, ведь всем нам известна, как тяжела борьба с греховными страстями, и как неустойчивы маленькие победы.