Блеск и нищета этики Эпикура

Блеск и нищета этики Эпикура.

• Этика Эпикура – это важная веха в истории человечества. Без её осмысления, без её преодоления нельзя считать себя образованным человеком. Это, если хотите, болезнь, которой надо переболеть, чтобы иметь иммунитет на всю оставшуюся жизнь.
Эпикур жил в тяжёлые времена для Эллады, когда ставилось под сомнение даже то, что жизнью общества руководит Эрос. В те времена Эрос означал не только взаимную привязанность двух существ, но и общественность, основанную на согласии между членами общества1.Такой уклад жизни требовал почитания общности, а с другой стороны, он защищал человека. Поэтому, когда он рухнул, человек остался один на один с
опасностью быть погребённым под обломками полисной системы.
Что надо делать человеку в таких условиях, как выжить ему при разрушенных общественных скрепах, при разъединении, отчуждении людей друг от друга? Вот какую проблему решал Эпикур, и надо признать, что он ответил на эти вызовы времени так, что его учение популярно до сих пор, несмотря на многочисленные попытки опровергнуть его.
Главное в этике Эпикура заключается в том, что основой поведения человека он считал стремление к удовольствию. Он подчёркивал, что удовольствие брюха – исходная точка, из которой вырастает низменное и высокое, что мудрые и прекрасные вещи связаны с этим удовольствием. Счастье есть сумма удовольствий. Оно не удовлетворение сиюминутных страстей и прихотей, а счастливая жизнь в целом. Поэтому сами страдания могут быть полезны и могут вести к добру. Основой счастья не может быть только личная польза. Наибольшее счастье достигается согласованностью стремлений человека со стремлениями других. Счастье есть свобода от зол. Телесные удовольствия скоропреходящи, а вот духовная жизнь открывает целый рой вечных наслаждений. Как же этого достичь? Надо ограничивать свои желания малым, довольствоваться малым. Надо жить в согласии с самим собой, а не под рабством внешних влияний. Надо не искать опасностей, а избегать их. Надо избегать любви , потому что это род умственного расстройства, она неподконтрольна. А вот в дружбе человек забывает свой интерес, делая угодное другу, мы делаем приятное самим себе.
Такой взгляд на жизнь позволяет отдышаться, позволяет преодолеть трудности осознания своего одиночества, своего отчуждения от такого привычного прежде социума. Но такая философия жизни уместна лишь в качестве костыля, а то, что полезно при выздоровлении, не всегда применимо в здоровой жизни.
В чём же нищета, главные недостатки этики Эпикура и его последователей? Они не разобрались в природе удовольствия. Дело в том, что удовольствие есть абстракция от конкретного целого, и поэтому удовольствие нельзя увидеть бегающим по лугу, его нельзя ощупать, потому что оно всегда часть, оно всегда с чем- то. Вот почему ставить цель достигнуть удовольствия и только удовольствия есть утопия, есть стремление к призрачному. Это так же нелепо, как кусать лампочку, как это делают животные, служащую сигналом появления пищи. А между тем, труд без удовольствия превращается в оковы, в каторгу, во всё то, что быстро сводит человека в могилу. Да и пример наркоманов, которые стремятся только к удовольствию, убеждает нас, насколько пагубны такие устремления.
И всё же почему у нас создались предпосылки для таких желаний? Повторим ещё раз, что мы часто принимаем абстрактное за конкретное целое, забывая о том, что абстрактное всего лишь часть. Первоначально человек в своей деятельности сталкивается с нерасчленённым целым миром, который он расчленяет на части, чтобы потом, собрав их снова воедино, руководствоваться полученным в результате этого знанием в своей деятельности. Но уже Эвклид не счёл нужным сделать пару реверансов нерасчленённому целому, Космосу, а сразу приступил к абстракциям. Он начал с точки, с абстракции, у которой нет ни длины, ни ширины; с прямой, у которой нет ширины; с плоскости, у которой нет объёма. На самом деле все тела объёмны изначально, но мы настолько привыкли к длине и ширине, что считаем их реально существующими и для многих из нас было откровением узнать, что это всего лишь корень кубический из единицы ,что это абстракция.
Другим недостатком этики Эпикура есть то, что она основана на расчёте, на переборе вариантов, на принципе “ты – мне, а я – тебе”.
Но что есть наша жизнь? Давайте проверим её гармонию если не алгеброй, то хотя бы геометрией.
Одни расслаблено плывут по течению времени, по прямой от прошлого в будущее. Их жизнь есть прямая- прочерк между двумя датами. А другие так загибать умеют прямую направленность времени в бараний рог, что одинаковые, стандартные, возвышающиеся над всем, безразличные ко всему века, года превращаются в эпохи, которые своей неодинаковостью, эксклюзивностью, своей зависимостью от деятельности людей характеризуют вечность.
Если символ времени – прямая, то символ вечности – загиб, петля, круг, в котором причина и следствие гоняются друг за другом, как собака за своим хвостом. Борьба прямой времени и петель вечности приводит нас к спирали , как символа этого противостояния.
Действенность нашей жизни определяется радиусом загиба, кривой, радиусом петли.Этот радиус зависит от взаимоотношений личности с обществом, культурой, опытом всего человечества. Если состояние этих взаимоотношений далеки от идеала и расстояние между ними приближаются к бесконечности, то таким бесконечным радиусом можно получить только прямую. И наоборот, чем меньше расстояние между личностью и обществом, тем меньше радиус, тем круче загиб. Наконец, если радиус приближается к нулю, при котором личность поглощается обществом или личность поглощает общество, превращаясь в очередного фюрера, то загиб исчезает, и петля превращается в точку.
Т.о.прямая времени жёстко ориентирована в одном направлении: из прошлого в будущее.Именно это даёт ей последовательность, возможность следования инструкциям. Ты- мне, а я – тебе – здесь главный принцип жизни. В загибе, петле, спирали всё наоборот: причинно-следственные, временные, по сути своей механические отношения снимаются; определяющими становятся отношения “свой – свой”,где причины имманентны, внутренне присущи образовавшейся целостности – изобилию. Отсюда изобилие возможностей, свобода, творчество. Здесь исчезает расчёт как главный принцип жизни, исчезает корысть, ибо при множестве возможностей, при изобилии всего отпадает борьба за лучшие куски.
Знание о том, что искривляя мы не искажаем, с трудом пробивает себе путь среди сложившихся стереотипов. Допустим, если человека характеризуют как бескомпромиссного, прямого, то имеют в виду человека порядочного, а не какого- нибудь там изворотливого плута, кривящего душою. Мы считаем чем- то самим собою разумеющимся, что есть правда, и что есть кривда. До сих пор двуногих тварей миллионы всё рвутся напрямую разрубить гордиев узел, вместо того, чтобы развязать его.
Если сделать экскурс в историю, то со времён Галилея, когда он представил круг в виде прямой с бесконечным радиусом, т.е.прямой, жёстко направленной из прошлого в будущее, где определённая причина приводит к определённому следствию, то наши знания о природе существенно продвинулись. Но в наше время Эйнштейн обратил внимание на кривизну, на то, что прямая есть частный случай кривой. В наше время, методики, основанные на прямизне, на механическом истолковании причинно- следственных отношений, начинают пробуксовывать, наткнувшись на парадоксы типа множества множеств. Если мы возьмём тот же компьютер, то даже он основан на принципах прямизны: в нём встроенная, заранее созданная программа, и он работает путём перебора вариантов, перебора правил. Но можно ли создать программу или правило применения всех правил на все случаи жизни? Если да, то такое правило должно иметь в виду и себя. А применимо ли оно к самому себе?
А вот человек не обладая объёмом знаний, втиснутых в компьютер, умеет применить свои знания для решения задач, встающих перед ним ежеминутно и неожиданно. В этом главное отличие человека от глупого человека, от животного, от компьютера: человек выкручивается там, где остальные попадают впросак в самых несложных ситуациях, требующих самостоятельных, заранее не предусмотренных решений. Эту способность человека нельзя задать очередным правилом. Откуда у человека этот дар? Вообще- то это не дар: человек рождается с предпосылками к этой способности, и своему уму человек обязан самому себе, своему труду, своему диалогу с обществом, своей истории жизни, где он загибая, учится загибать, скручивая жизнь в бараний рог.
Вот почему человек только тогда становится человеком, когда он не прёт по прямой, перебирая варианты, выбирая лучшие куски, выбирая, что ему полезно, что ему корыстно. Человек должен загибать, должен строить общество изобилия, потому что в изобилии всего вся драка за лучшие куски так же абсурдна, как и поведение людей, перенёсших голод и создающих запасы объедков, хотя им уже ничего не угрожает.
Но в чём же причины популярности философии Эпикура сегодня?
Человечество выжило только потому, что люди сумели сплотиться. Осознав важность сплочения, они создали доминантную группу для координации сплочения. Сначала эта группа работала на общество, а потом общество стало работать на эту группу. Это случилось в то время, когда благодаря сплочению , удалось обеспечить всех членов общества прожиточным минимумом, да ещё производить сверх этого. Но, с другой стороны, изобилия всего и на всех не было достигнуто. Излишки стали прикарманивать члены доминантной группы, отчуждая их от большинства. Эта группа как насос всасывает в себя всё, оставляя минимум для большинства. Отношения’свой↔ свой” cтали заменяться на отношения ‘’господин→ раб’’, и сейчас нашу жизнь определяет борьба между освоением и отчуждением. Освоение – это стремление к изобилию, это стремление к сплочённости. Отчуждение –собственность - это то, что консервирует отношения ‘’господин→ раб”,разъединяя людей, ослабляя их усилия сплотиться. Сейчас вся наша жизнь, наш способ производства всего,всё основано на отчуждении , разъединении: одни ничего не имеют кроме своих рук, а другие - всё. Угроза голода заставляет неимущих работать на условиях хозяев , которые дают рабочим прожиточный минимум, чтобы у хозяёв жизни всегда были рабочие, приносящие им богатствою. Кроме этих средств, поддерживающих жизнь рабочих, т.е. всё остальное, хозяева забирают себе, кидая крохи на сплочение общества. Конечно, общество, которое так обворовывают, начинает агонизировать. Люди перестают верить в силу сплочённости, в общественные ценности.
Кроме этого в нашей жизни идёт на полную процесс разъединения труда и наслаждения. Наше время стало временем, где все мы рождены, чтоб сказку сделать былью. Ибо в наше время можно по щучьему велению, по своему хотению получить наслаждение, желание без особых трудов – надо только заплатить. А деньги, в свою очередь, отнюдь не всегда служат мерилом труда того, кто может заплатить. С другой стороны, труд других, лишённый удовольствия, стал их проклятием, стал их оковами.
Все эти исторические коллизии и обусловили популярность этики Эпикура сейчас. Она была и есть тем костылём, помогающим выжить в условиях отчуждения людей друг от друга. А минус этой философии в том, что эпикуреец как нищий может только просить, спрашивать у природы разрешение на проживание вместо того, чтобы осваивать, преобразовывать её. К примеру, казалось бы разумно в учении Эпикура утверждается, что нельзя искать только личной пользы, что счастье достигается согласованностью стремлений человека со стремлениями других. Но эпикуреец делает это согласование вынужденно, он просто приспосабливается к внешним обстоятельствам, вместо того, чтобы изменить их. Цель такого человека – спокойно плыть по прямой времени. Можно сказать, что извилины у него есть, но они у него прямые. Такому человеку любовь ни к чему , потому что она не поддаётся расчёту , она не корысти ради существует.
В отличие от собственности-отчуждения, которая все тянет к себе, освоение –изобилие, наоборот, распостраняется вовне, она есть щедрость, прямая противоположность экономной жизни при отчуждении –собственности. Вот почему « жизнь, бьющая через край, - это истинное существование. Существует некоторая щедрость, нераздельная от жизни организма и без которой умираешь, иссыхаешь внутренне. Нужно цвести. Бескорыстие-это цвет человеческой жизни». -